Православный форум Доброе слово

Здравствуйте, знаете ли вы, когда впервые был упомянут титул Царицы Небесной и когда впервые был упомянут титул владычица в отношении Святой Марии? Написали ли что-нибудь ранние писатели? Есть ли что-нибудь из времен Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и т. д.?

Я читал у Епифания Кипрского, что он не совсем согласен с этим титулом Святой Марии. Означает ли это, что в его время это не было общепринятым и возможно ли, что это было подтверждено после Третьего Вселенского Собора, созванного в 431 году?




Против коллиридиан, приносящих жертвы Марии, пятьдесят девятой и вообще семьдесят девятой ереси
Глава 7 конец и начало главы 8

Да не вкушает кто-либо от заблуждения из-за святой Марии! Ибо хотя и красно древо, но не в снедь (Быт.3: 6); хотя и весьма прекрасна Мария, и свята, и почтенна, но не для поклонения. Гл. 8. Эти женщины возобновляют чашу приносимую Судьбе и уготовляют трапезу демону, а не Богу, согласно написанному (1Кор.10:20). И питаются хлебами нечестия, как гово­рит Божественное слово: и жены их месят муку, и сынове их собирают дрова, да сотворят опресноки воинству небесному (Иер.7:18).

Да заградятся уста таковых женщин от сказанного Иеремией, и да не смущают они все­ленную! Пусть не говорят они: мы чтим царицу небесную (Иер.44:17 и дал);

https://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Kip ... vcheg/3_20



Из источника я прочитал:

В отличие от празднования мучеников в христианской церкви, у праздников в честь Девы Марии более позднее происхождение. Для их появления необходимо было позднейшее богословское углубление в догмат воплощения для защиты от посягательства еретиков на достоинство Богоматери, что произошло только в V веке (Эфесский собор в 431 году и Халкидонский собор в 451 году).

Только после этого христианская церковь обратила внимание на личность Марии. В похвальной речи Феодора Петрского преподобному Феодосию Великому (около 530 года) говорится, что в палестинских монастырях ежегодно с большой торжественностью совершается память Богородицы[18][19], а о собственно празднике Успения в греческой Церкви достоверные известия начинаются лишь с конца VI века. Как свидетельствует Никифор Каллист Ксанфопул в «Истории Церкви», император Маврикий (конец VI века) издал эдикт, в котором установил дату празднования Успения Богородицы — 15 августа[20] в благодарность за победу, одержанную над персами.

В латинских церквях свидетельства о празднования Успения до VIII века очень редкие, и этот праздник не был общераспространённым. От VII века сохранилось только одно свидетельство существования праздника Успения — постановление папы Римского Сергия (687—701):

О событиях Успения и погребения Богородицы известно из поздних апокрифов: «Сказание об Успении Богородицы» Псевдо-Иоанна Богослова[7] (конец V, или начало VI века)[9][10], сирийский апокриф «Исход Марии Девы» Псевдо-Мелитона Сардийского (конец V, или начало VI века)[11][12], «Письмо Псевдо-Дионисия Ареопагита к Титу», «Слове Иоанна, архиепископа Солунского» (VII век), «коптское сказание об исходе» (VII век), «латинское сказание об исходе „W“» (VII век), «армянское сказание об исходе» (VII век), «сказание Псевдо-Иосифа Аримафейского» (VII век), «История Евфимия» (VII век)[10]. Один из таких апокрифов помещён в «Истории Церкви» Никифора Ксанфопула[13]. Перечисленные апокрифы отличаются друг от друга содержанием[14][15][16]. Известно не менее 70 различных апокрифов, написанных на самых разных языках (греческий, сирийский, коптский, латинский, ирландский, армянский, арабский, эфиопский, грузинский, славянский)[17].

Материалы для агиографии, гимнографии и иконографии Марии, описывающие подробные обстоятельства кончины Богородицы взяты из апокрифов, перечисленных выше.




Из того, что я читал, Епифаний Кипрский ничего не знает об Успении Пресвятой Богородицы, написано, что он говорит -

Святитель Епифаний Кипрский, по происхождению еврей, уроженец Финикии, принявший христианство в зрелом возрасте и проживший уже будучи монахом более 20 лет в Палестине с 335—340 по 362 год, во второй половине IV века в «Панарионе» (374/5 — 376/7 года), в главе «Против антидикомариамитов» писал:
А если некоторые думают, что мы ошибаемся, то пусть исследуют Писания, и не найдут сведений ни о смерти Марии, ни о том, умерла ли она, ни о том, что не умерла, ни о том, погребена ли она, ни о том, что не погребена. И когда Иоанн предпринял путешествие по Азии, то также нигде не говорится, чтобы он вел с собою святую Деву, но Писание просто умолчало об этом по чрезвычайности чуда, чтобы не привести в изумление разум человеческий… Ибо Писание стоит выше ума человеческого и оставило то неизвестным, так как Дева была сосуд честный и превосходнейший, дабы не остался кто-либо в предположении чего-либо плотского о ней. И так умерла ли она и погребена ли, мы не знаем, но она пребыла чуждою плотского совокупления[5].
Потому умерла ли святая Дева и погребена: во славе упокоения Ея, в непорочности кончина, в девстве — венец; а если умерщвлена, как написано: «и душу её пройдет оружие» (Лук.2.35) и в таком случае с мучениками слава Ея и в блаженстве святое тело Ея, через которое Свет воссиял миру. А может быть Она осталась в живых, так как не изнеможет у Бога всё, что Он хочет делать (Лук.1.37.), ибо о кончине Ея никому не было известно. Вообще сверх должного не должно почитать святых, а чтить Владыку их. Посему престанет заблуждение обольщенных[6].

https://ru.wikipedia.org/wiki/Успение_Пресвятой_Богородицы

А если некоторые думают, что мы ошибаемся, то пусть исследуют Писания, и не найдут сведений ни о смерти Марии,

Похоже, что Епифаний в качестве меры использует Священное Писание, а не столько традицию, потому что он мог бы сказать «традиция», но он упоминает Священное Писание.






Каково ваше мнение по этому вопросу? Когда впервые был упомянут титул «Царица Небесная»? Я думаю, что похожий титул — Владычица, разве это не одно и то же? А Епифаний Кипрский, похоже, не знает ни титула Царицы Небесной, ни об Успении Пресвятой Богородицы. Означает ли это, что этого не произошло в его время, но произошло в более поздний период?

В книге Епифания нет упоминаний о титул владычица, по крайней мере, я не смог их найти.

Я слышал, что Епифаний Кипрский в какое-то время общался с Иоанном Златоустом; я думаю, их верования не должны различаться, и они относятся к одному и тому же времени.


Знаете ли вы опытных российских богословов, которым я мог бы задать различные вопросы?

Привет.

Иустин Мученик, Ириней и Тертуллиан первыми ставят Марию в соответствие Еве – как «мать всех живущих» в высшем, духовном смысле, и учат, что благодаря своему послушанию она стала посредницей или орудием, передающим благословение искупления человечеству, в точности как Ева своим непослушанием стала источником греха и смерти. Ириней также называет ее «защитницей девственной Евы», что позже стало пониматься как ходатайство и заступничество.
Adv. haer., ν, cap. 19, §1: «Quemadmodum ilia [Ева] seducta est ut effugeret Deum… sic haec [Мария] suasa est obedire Deo, uti virginis Evae virgo Maria fieret advocata [вероятно, перевод συνήγορος или παράκλητος]. Et quemadmodum adstrictum est morti genus humanum per virginem, salvatur per virginem, aequa lance disposita, virginalis inobedientia per virginalem obedientiam».

_________________
Фантомас - я, Фантомас!!!

Царица небесная по причинам:
Потому что Она родила Бога! Богородица.
И Пресвятая!



Второе : выше всех земных и небесных.

_________________
Создавший единственными в мире сердца их разумеет все дела их. Пс 32 ст 15

Спасибо за ответы. Но в ранние времена они называли Святой Марией царица небесная или владычица?

Я еще не нашел ранних писателей, чтобы назвать Святой Марии царица небесная? Тертулиан, Ориген, Клемент Александрии, Иреней Инн. В течение года 100-300, можем ли мы найти кого-то, кто называет Святой Марии царица небесная?

Эпифаний 4 -го века Кипра не одобряет этот титул для Святой Марии, означает ли это, что впоследствии Святой Марии называют царица небесная?

Привет.

А праздник Успения Пресвятой Богородицы, кажется, из апокрифов? Некоторые из этих апокрифов, я думаю, даже были анафематствованы папами.

Однако «Папа Геласий в 494 году осудил книгу (De Transitu Virginis Mariae Liber) как еретическую».

Свято́го Иоа́нна Богосло́ва сказа́ние об успе́нии Свято́й Богоро́дицы (ср.-греч. Τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου Λόγος εἰς τὴν Κοίμησιν τῆς Ἁγίας Θεοτόκου; лат. Johannis Liber de Dormitione Mariae) — апокрифическое сочинение, написанное в конце V или в начале VI века. Сочинение написано от имени Иоанна Богослова; автор присвоил себе имя апостола Иоанна. Сочинение написано достаточно поздно, об этом указывают наименования Марии, такие как «Приснодева» или «Богородица». Эти имена стали широко употребляться только в V веке, в период создания культа Марии. Название «Приснодева» начало входить в употребление с конца IV века, благодаря сочинениям Епифания и Августина. Название «Богородица» стало широко употребляемым после Эфесского собора 431 года.

Вплоть до V века Отцы Церкви не упоминают о празднике Успения Богородицы, в конце VI века император Маврикий установил праздновать Успение 15 августа[1]. Епифаний Кипрский, по происхождению еврей, уроженец Финикии, принявший христианство в зрелом возрасте и проживший уже будучи монахом более 20 лет в Палестине с 335—340 по 362 год, пишет в «Панарионе», написанном в 378 году, о том, что об обстоятельствах смерти Марии ничего никому неизвестно: неизвестно ни место её смерти, ни того — своей ли собственной смертью она умерла или была убита[2]. Надо отметить, что Епифаний Кипрский занимался поиском различных христианских исторических сочинений при написании своих книг, а также был знаком и общался лично практически со всеми предстоятелями поместных христианских церквей.

Начиная с V века начинает развиваться культ поклонения Деве Марии, а для этой цели авторы пишут различные произведения собственного сочинения, описывающие смерть (успение) Девы Марии. Эти произведения авторы не подписывают собственными именами, а вместо них подписывают в заголовках как авторов имена древних и уважаемых святых отцов, живших в I — II веке, таких как Иоанн Богослов, Дионисий Ареопагит, Мелитон Сардийский[3].

Проведя исследование текста, Симон Клод Мимуни (фр. Simon Claude Mimouni) пришёл к выводу — сочинение создано в период между концом V началом VI века.


На основе греческого сочинения «Святого Иоанна Богослова сказание об успении Святой Богородицы», было переведено на латинский язык и на основе его было создано несколько различных других апокрифических латинских сказаний о Успении Богородицы под названием «Переход Марии» («лат. Transitus Mariae»). Одно из латинских сказаний дополнено новыми подробностями, которых нет в греческом тексте. В латинском тексте подобно евангельскому рассказу о пустом гробе Христа рассказывается о том, что апостол Фома опоздал к погребению Марии и требует отрыть её гроб; когда открывают его апостолы, то обнаруживают, что он пуст. Таким образом латинские авторы подчеркивали связь Богородицы с Иисусом Христом. Кроме того, латинский текст рассказывает о том, что Фома по дороге в Иерусалим увидел телесное Вознесение Марии на небо.

Благодаря апокрифу праздник Успения Богородицы был установлен как всеобщий в конце VI века византийским императором Маврикием. Несмотря на соборный строжайший запрет чтения апокрифов (например, в 60 правиле святых апостолов), рассказы из греческого апокрифа о Успении в пересказанном виде Иоанном Дамаскиным и Космой Маюмским вошли в богослужебные тексты Православной церкви. Апокриф «Святого Иоанна Богослова сказание об успении Святой Богородицы» является главным источником описания событий праздника Успение для православных.

В отличие от греческого апокрифа, латинские апокрифы об Успении включают рассказ о Вознесении Марии. Благодаря этому рассказу из апокрифа в латинской церкви, которая впоследствии стала Католической, был установлен праздник Вознесение Девы Марии. Этого праздника не было в греческой церкви, которая впоследствии стала Православной церковью. Ещё одним из добавлений в греческий апокриф латинскими авторами стало событие — рассказ о том, что на третий день после погребения Богородица явилась апостолу Фоме и бросила ему в утешение Свой пояс с Неба.
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0 ... 1%86%D1%8B

Праздник Успения - из Предания.

Отсылаю Вас к нашей дискуссии о писанных и неписанных источниках.

Полагаю, что не называли. Но надо различать богословские труды и церковную поэзию.

_________________
Фантомас - я, Фантомас!!!

Здравствуйте, спасибо за ответ. Надеюсь, у вас все хорошо.

Я понимаю, что это из неписаных традиций, и именно поэтому я ищу информацию, чтобы точно узнать, когда это было в неписаных традициях. Похоже, что раньше его не существовало. Епифаний вообще ничего не знает, а его считают святым, он даже свидетельствует. Это наводит меня на мысль, что это из апокрифов и что, согласно найденным источникам, это было введено позже.

Другой вопрос, связанный с Епифанием, касается Царицы Небесной. Оказывается, он не принимает этот титул для Святой Марии. И источник говорит -

Вплоть до V века Отцы Церкви не упоминают о празднике Успения Богородицы, в конце VI века император Маврикий установил праздновать Успение 15 августа[1]. Епифаний Кипрский, по происхождению еврей, уроженец Финикии, принявший христианство в зрелом возрасте и проживший уже будучи монахом более 20 лет в Палестине с 335—340 по 362 год, пишет в «Панарионе», написанном в 378 году, о том, что об обстоятельствах смерти Марии ничего никому неизвестно: неизвестно ни место её смерти, ни того — своей ли собственной смертью она умерла или была убита[2].

Надо отметить, что Епифаний Кипрский занимался поиском различных христианских исторических сочинений при написании своих книг, а также был знаком и общался лично практически со всеми предстоятелями поместных христианских церквей.




Если это действительно так, то это значит, что во времена Епифания Успение Пресвятой Богородицы не было известно, и титул Царицы Небесной не был принят, если Епифаний действительно общался со столь многими людьми и был в курсе всего. Я думаю, это означает, что это не было введено апостолами.

Вопрос в том, когда именно к вере добавляется что-то новое, так что она уже отличается от того, что оставили апостолы. Похоже, что все это началось очень давно. Недавно я нашел руины множества древних церквей, датируемых примерно III, IV и V веками. а на некоторых из сохранившихся мозаик на полу были изображены свастики. Мы точно знаем, что это языческий знак, и мне интересно, как он попал в церковь.

Пожалуйста, если у вас есть время, загляните на форум о паломничестве на Восток, посмотрите, что пишет Климент Александрийский, и обратите внимание на то, что говорит языческий архитектор о том, как следует строить языческие храмы. Обратите внимание, что объяснение молитвы на восток позже было изменено до времени Иоанна Дамаскина. Кажется, со времен Иоанна Дамаскина утверждалось, что Господь придет с Востока, а в более ранние времена об этом никто не говорил, кроме Диадаскалия, который был из Сирии, а также Иоанна Дамаскина. Вероятно, это местная письменность, датируемая концом IV века. Но Отцы Церкви ничего подобного не упоминают.

viewtopic.php?f=20&t=43333&start=90
Привет

Нет, не понимаете. Еще раз повторяю то, что говорил в том диалоге. "Неписанных традиций" в Православии считай, что не осталось, все давно записано..

Я вас хорошо понимаю, конечно, они были записаны позже. Василий говорит об этом, имея в виду, что их нет ни в Священном Писании, ни в Евангелии, ни в Ветхом Завете, ни в апостольских посланиях, но они были записаны столетия спустя. Может быть, в самое ближайшее время. Некоторые из них появились через 80–100 лет после апостолов, другие — через 400 лет и более, а третьи даже не зафиксированы, например

1. Пока что я ничего не нашел о равностороннем кресте.

2. О нимбах – Марк Сервий Гонорат, Рим. лошадь грамматика. IV век - лат. теолог Исидор Севильский.

3. Я также не нахожу никаких записей о змеевидном посохе патриарха.

4. Свастика в ранних церквях на напольных мозаиках, так же как это было у язычников, у них были свастики на мозаиках языческих храмов.


5. Трилистниковый крест, который, как я думаю, появляется впоследствии.

6. Почему кресты имеют расширенные концы, как у анкха и солнечного креста с Ближнего Востока? Я тоже не нахожу этого в записях.

Некоторые вещи были записаны спустя сотни лет после апостолов, а другие вообще не были записаны.

Если у вас есть информация, пожалуйста, укажите ее, чтобы я мог ее прочитать. Заранее спасибо.
https://www.pravenc.ru/text/2577657.html

Василий Великий свидетельствует, что это неписаные традиции.
Я имею в виду, что это неписаная традиция, как говорит Василий.


Google translate:
12. (330-379 г. н.э.) Базил Великий

Мы все смотрим на восток, когда молимся; Но немногие знают, что это потому, что мы ищем нашу бывшую страну, рай, которую Бог посадил на Эдеме на востоке.

Это является причиной нашей традиции неписаных заповедей и практик, что знание наших догм не может быть пренебрегается и не зарегистрировано множеством посредством знакомства.

Глава 27
....
Ибо мы, как хорошо известно, содержат то, что записало Апостол или Евангелие, но как в предисловии, так и в заключении мы добавляем другие слова, имеющие большое значение для обоснованности министерства, и это мы получаем от неписаного обучения.
...
Разве это не исходит от этого неопубликованного и секретного обучения, которое наши отцы охраняли в молчании из -за досягаемости любопытного вмешательства и любознательного расследования? Ну, если бы они усвоили урок, что ужасное достоинство загадок лучше всего сохранилось молчанием. (Деяния 20: 26-32)

Точно так же апостолы и отцы, которые изложили законы для церкви с самого начала, таким образом охраняли ужасное достоинство загадков в секретности и молчании, потому что то, что синят за границей, случайно среди общего народа, не является загадкой вообще. Это является причиной нашей традиции неписаных заповедей и практик, что знание наших догм не может быть пренебрегается и не зарегистрировано множеством посредством знакомства. Догма и Керугма - две разные вещи; Первый наблюдается в тишине; Последний провозглашается всему миру. Одной из форм этого молчания является безвестность, используемая в Писании, которая затрудняет понимание значения догм в отношении самого преимущества читателя: таким образом, мы все смотрим на восток на наших молитвах, но немногие из нас знают, что мы ищем нашу собственную старую страну, рай, который Бог посадил на Эдеме на Востоке. Бытие 2: 8

Василий Святой Дух, 27,66


https://www.newadvent.org/fathers/3203.htm

Привет

Спасибо за ответ.

Ну, вот, по крайней мере, уже лучше звучит.

Возвращаясь к нашему разговору. Не имеет значения, когда это было "записано", раньше или позже. Настоящее значение имеет то, входит это в Предание или нет. Именование "Царица Небесная" в Предание входит, а потому имеет статус тот же, что у "записанного Писания".

Что бы Вы под этим не подразумевали.

Вы знаете хороших богословов в России, которые я могу задать несколько вопросов?


В нашем предыдущем обсуждении все перестали писать.
viewtopic.php?f=20&t=43333&start=90


Я заинтересован в интерпретации Климента Александрии о молитве на восток, говорит ли он о языческих храмах как о причине, по которой это будет христианским?

Заранее спасибо.

Я понимаю, что вас интересует современная церковь, но меня интересует церковь времен апостолов. Я думаю, это важно, потому что.

2 Петра 2:1-3

Деяния 20:26-30

Матфея 7:14-16

Матфея 15:13-14

Матфея 15:8-9

Матфея 7:21-24

Луки 6:46

В Евангелии есть еще кое-что.

Вы, вероятно, скажете, что всё начинается снова. Но я ищу ответы, брат Александр.



Проблема в том, что многие из этих неписаных традиций соответствуют языческому, с того времени, когда станут язычники христиан.

1. Иконки
2. Орелиные
3. Небесная царица - исида - держит ребенка - хорус
3.2 Пултарх говорит, что хор родился в зимнем солнцестоянии, а зимнее солнцестояние для римлян было 25 декабря. Его зачатие также отмечается.
4. Равносторонний кресты
5. Свастики в ранних церквях и в языческих храмах
6. Молитва на восток, как мы видим языческий архитект, пишет о именно такой вещи. И их языческие храмы превращаются на Запад, как сейчас церкви, и язычники молятся на востоке, как они сейчас делают Християн.
7. Знаки пальцев на иконах также имеют их с язычниками
8. Снейкская палочка тоже - кадуз
...
Есть еще.
И так далее.
Слишком много сходств.

Я думаю, что вы хорошо знаете, что я не пишу здесь, на форуме, чтобы вас раздражать, но чтобы найти ответы.

Я беспокоюсь об этих вещах, надеюсь, вы меня понимаете.


Если ответы не будут найдены, я не могу просто принять все это, зная, что все это существовало среди язычников, и апостолы предостерегали от тайного внедрения ересей. И это неписаная традиция.

Спасибо за ответы.

И ответы Вам дают. Но это ответы христиан, православных. А Вы ищете ответы людей, далеких от веры, для которых подтверждением догматов Церкви могут являться какие-то исторические документы.

А не наоборот, как оно и должно быть. Когда тот или иной текст поверяется на то, совпадает ли он с тем, что Церковь учит, и соответственно принимается или нет.

Поэтому "с вами перестали общаться". Вы не по адресу.

Вы хотели "современного Богослова?". Пожалуйста.

https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maks ... a-vo-hram/

Вы уже нашли ответы. Судя по глубине Вашего погружения в проблему, все доступные источники информации Вами изучены. И очевидно, что мнение любого из нас на этом форуме будет менее авторитетным, чем мнение любого из Ваших источников.

Я задаю эти вопросы, чтобы ничего не упустить, как источник, который что-то дополнительно объясняет, и поэтому мое понимание оказывается неточным.

Привет

Братья, разве вы не понимаете опасности, о которой говорили апостолы?

2 Петра 2:1-3

Деяния 20:25-30,32


Что делать человеку, когда наступят те времена, о которых говорили апостолы? Мы не можем отрицать того, что говорят апостолы, — что пагубные ереси будут тайно внедряться, и многие уверуют. И что среди служителей церкви найдутся люди, которые будут говорить искаженно, и есть другие упоминания.

Это секреты, их нелегко заметить, поэтому многие им поверят.


Теперь мы замечаем, что многие неписаные традиции один к одному соответствуют языческим обычаям язычников до того, как они стали христианами. Как мы можем принимать неписаные традиции, которые соответствуют языческим обычаям и верованиям, и в то же время это неписаные традиции? Апостолы говорили, что они тайно внесут пагубные ереси. 2 Петра 2:1-3, Деяния 20:25-30,32.


Я пишу вам об этом, потому что именно вы лучше всех можете защитить эти вещи аргументами и доказательствами, чтобы я ничего не упустил.

Не думайте, что мне это очень легко, я тоже думал, что с церковью все в порядке. Вот почему я стараюсь как можно больше исследовать вопрос, чтобы не совершать ошибок. Вот почему я пишу вам, чтобы узнать, не упустил ли я чего-то еще.

Привет

Мы понимаем опасность, в которой находитесь Вы.

Каждого, кто неив Церкви, вне Ее что-то держит. Вас держит вот это.

Как вы объясните слова Климента Александрийского? Говорит ли он о языческих храмах как о причине поклонения Христиан на Востоке?

Если это так, то как можно это утверждать? Приняли бы вы это?

8.(198 г. н.э.–ок. 203 г. н.э.) Климент Александрийский (ок. 150-215 г. н.э.) (Строматы, написанные ок. 198 г. н.э.–ок. 203 г. н.э.) - сам считал себя гностиком

- И поскольку рассвет есть образ дня рождения, и с этого момента свет, который воссиял сначала из тьмы, увеличивается, для тех, кто вовлечен во тьму, также наступил день познания истины. В соответствии с образом восхода солнца, молитвы возносятся, глядя на восход солнца на востоке. Отсюда также самые древние храмы смотрели на запад (языческие храмы?), чтобы люди могли научиться поворачиваться на восток, когда смотрят на изображения. (Какие изображения? Солнце?) «Да будет молитва моя направлена ​​пред Тобою, как фимиам, воздевание рук моих, как вечерняя жертва», - говорится в Псалмах.

Поэтому в случае злых людей молитва наиболее вредна не только для других, но и для них самих. Если же они просят и получают то, что они называют частичками удачи, то это вредит им после того, как они их получат, будучи невежественными, как ими пользоваться. Ибо они молятся, чтобы обладать тем, чего у них нет, и просят о вещах, которые кажутся, но не являются хорошими. Но гностик будет просить о постоянстве вещей, которыми он обладает, о приспособлении к тому, что должно произойти, и о вечности тех вещей, которые он получит. И о вещах, которые действительно хороши, о вещах, которые касаются души, он молится, чтобы они принадлежали ему и оставались с ним. И поэтому он не желает ничего отсутствующего, довольствуясь тем, что есть. Ибо он не испытывает недостатка в благих вещах, которые свойственны ему, будучи уже достаточным для себя через божественную благодать и знание. Но став достаточным в себе, он не испытывает недостатка в других вещах. Но зная суверенную волю и обладая ею, как только он молится, будучи приведен в тесное соприкосновение со всемогущей силой, и искренне желая быть духовным, через безграничную любовь он соединяется с Духом.

Климент Александрийский, Стромы 7.7.43–46;

https://www.earlychristianwritings.com/ ... book7.html

https://www.newadvent.org/fathers/02107.htm

https://en.wikipedia.org/wiki/Clement_of_Alexandria







Языческий писатель:
ГЛАВА V

КАК ДОЛЖЕН БЫТЬ ОБРАЩЕН ХРАМ

1. К какой стороне должны быть обращены храмы бессмертных богов,

следует определять по принципу, что, если нет причин для помех и выбор свободен, храм и

статуя, размещенная в целле, должны быть обращены к западной стороне

неба. Это позволит тем, кто приближается к алтарю с подношениями или жертвоприношениями, повернуться лицом к восходу солнца, стоя лицом к статуе в храме, и, таким образом, те, кто принимает обеты, смотрят

в сторону, откуда восходит солнце, и также

сама статуя кажется выходящей с востока, чтобы смотреть на них, когда они молятся и приносят жертвы.

2. Но если природа места такова, что это запрещает, то

принцип определения четверти следует изменить, чтобы

из святилищ богов можно было получить максимально широкий вид на город. Кроме того, храмы, которые должны быть построены рядом с

Глава VI] ДВЕРИ ХРАМОВ 117

реками, как в Египте по обе стороны Нила, должны, как кажется,

быть обращены к берегам реки. Аналогично, дома богов по сторонам

общественных дорог должны быть расположены так, чтобы прохожие могли

видеть их и возносить свои молитвы лицом к лицу.

(De architectura libri decem 4.5.1)

https://www.chenarch.com/images/arch-te ... ecture.pdf

https://archive.org/details/vitruviidea ... 2/mode/2up

Да не скажут они тебе ничего. Я тоже тут попробовала, да и плюнула.
Самодовольное и агрессивное невежество, больше тут не найдёшь НИЧЕГО.

_________________
Фантомас - я, Фантомас!!!

Как же тогда можно объяснить сказанное апостолами?

Привет. Как вы верите? Какие у вас вопросы?

Привет

А посмотри тут внизу в разделе "Споры" и "Дискуссии" есть несколько моих тем.
И не единого делового ответа от здешней "христианнейшей" публики.
На межконфессионалках запросто всё это обсуждается.
А тут у них закрытый междусобойчик, да ещё и с дурным политическим душком.

_________________
Фантомас - я, Фантомас!!!

Сказанное Апостолами про ересь не имеет никакого отношения к почитанию Богородицы и вот всего этого, что Вы тут ставите в пример.

Зато вот к поиску истины вне Церкви - имеют самое прямое.

Вот так примерно и понимать.

1. Вы верите в Иисуса Христа?
2. Вы верите, что Иисус Христос жил среди людей?
3. Вы верите, что Иисус Христос был выношен и рожден Марией?
4. Что Вам еще нужно знать про Марию, кроме перечисленного выше?

Я понял, что истина ест Господь Иисус Христос, Евангелие и Апостолы.

Это не за пределами церкви.

Но неписаные традиции упоминаются сотни лет после апостолов. Даже некоторые из самых древних церквей в Риме не имеют вход на Запад чтобы молиться на восток.

1. Вы верите в Иисуса Христа?
2. Вы верите, что Церковь создана и управляется Иисусом Христом?
3. Что Вам еще нужно знать про правила и порядки установленные Церковью?

Осмелюсь поинтересоваться.
Когда именно Церковь управлялась Христом:
- в 1650 году при канонизации Анны Кашинской?
- в 1677 году при деканонизации Анны Кашинской?
- в 1909 году при повторной канонизации Анны Кашинской?

_________________
Фантомас - я, Фантомас!!!