Православный форум Доброе слово

Любопытно. Назовите хоть один из этих источников где мы можем узнать о жизни Моисея, пророков или Иисуса Христа.

У епископа Кассиана Новый Завет идет на греческом и русском параллельно, греческий текст дан с вариантами различий в источниках, там, где в русском тексте есть смысловое различие с Синодальным или Елисаветинским переводом, это указывается, обоснование - греческий текст.

Вот только почему то он назван отступником.

Написано: «В начале было Слово»-
И вот уже одно препятствие готово:
Я Слово не могу так высоко ценить.
Да, в переводе текст я должен изменить,
Когда мне верно чувство подсказало.
Я напишу, что Мысль — всему начало.

Я считаю правильным только тот перевод Библии и всего сказаного под веянием Духа Святого - который исключительно ДОСЛОВНЫЙ.

Вообще все современные переводы на мой взгляд нам совершенно не нужны. Синодальный перевод Библии прочно вошёл в нашу жизнь, в литературу, в пословицы народа. Вся наша культура имеет основанием Библию, и именно в синодальном переводе. Язык Писания созвучен всей русской классике, и звучит очень величественно и благоговейно.

Псалтирь в синодальном переводе им не удалась. Увы. Пример провальный.

Она не могла "удаться" в формате Синодального перевода - если мы говорим о переводе для православных. Просто потому, что не был взят не тот источник.

Псалтирь в синодальном переводе им не удалась. Увы. Пример провальный.

Почему провальный и чем не удалась?

Потому что, читав Псалтирь на церковно-славянском, просто невозможно без страдания читать её в синодальном переводе. Вроде как если после Пушкина перейти на современного графомана, только ещё гораздо хуже, потому и стилистика, и смыслы, и поэзия, и дыхание Духа - всё теряется.

Ну, мне это не грозит, церковно-славянский не понимаю и если честно, то симпатию он во мне не вызывает.
К наличию его в церкви отношусь как к русской особенности, традиции и т.д. ну есть и есть, некоторые слова в нем мне кажутся вообще не благозвучными...но это опять же мое субъективное мнение, никому не навязываю и не спорю, поэтому синодальный, вполне устраивает.

Ивона, а переводы Псалтири по тексту Септуагинты какое на Вас производят впечатление? (И, кстати, сколько их? Я знаю про Юнгерова и Бируковых, Крылов - не в счет (или в счет?), наверное, еще есть?)

Кстати, церковно-славянский - это не русская особенность. В Сербии, например, молятся также. Литургия понятна прозрачно, и это - восторг ))

Ну и на Украине еще на церковно-славянском, в других православных странах на родном)))
Литургия понятна прозрачно это Вы о чем?
Для меня понятно, это когда значение каждого слова мое родное, что о церковно-славянском никак сказать не могу, но повторюсь, что за перевод литургии на русский не ратую, любит русская церковь традиции, пожалуйста.

Дело даже и не в традициях, хотя они безусловно ценны, дело в глубине смыслов и богодухновенности текстов.

Работа с библейскими текстами должна осуществляться по пяти направлениям:

а) Работа со славянскими текстами (т.е. текстами литургической практики Русской Православной Церкви):

— критическое издание отдельных книг и, в итоге, всей славянской Библии.
— переиздание отдельных памятников славянской Библии (например, Геннадиевской Библии).
— ревизия богослужебных чтений из Священного Писания (в первую очередь паремий и Апостола как наиболее сложных для восприятия).
— подготовка русскоязычных лекционариев, с комментариями, раскрывающими содержание чтения, а также его связь с богослужением (в первую очередь сборника паремий, где в двух столбцах помещается славянский и русский текст, с необходимыми комментариями).

б) Перевод на русский язык Септуагинты (т.е. текста, имеющего многовековую церковную рецепцию и лежащего в основе славянской Библии):

— русский перевод византийского текста.
— русский перевод древнейших греческих рукописей (желательно, чтобы издание включало греческий текст).

в) Новый перевод библейских книг на русский язык с языков оригинала, о котором говорилось выше.

г) Создание подробного научного комментария к Библии, включающего несколько уровней: текстологический, историко-археологический, экзегетический, богословский.

д) Создание новых и редактирование старых переводов на языки народов, окормляемых Русской Православной Церковью, и взаимодействие с организациями, создающими такие переводы.

Глубина смысла в синодальном никуда не девается, а богодухновенность не растворяется, текст на любом языке богодухновенен.

Св. Феофан Затворник о переводе Библии с масоретского текста.
Ответы на мнения пр. Агафангела. Статья в защиту перевода LXX с указанием вреда, который может быть от распространения изданного перевода с Еврейского

Ответы на мнения преосвященного Агафангела
а) Покойный митрополит Филарет - московский, в известной вам статье об употреблении перевода 70, говорит, что к еврейскому нынешнему тексту нельзя иметь доверия, по причине его повреждения. Подобного же мнения и покойный киевский митрополит. Поврежденность текста не подлежит сомнению. Откуда же возьмется доверие к переводу библии с этого текста? То, что этот перевод сделан с знанием дела и добрыми намерениями, не оживляет доверия к нему. Дело не о достоинстве перевода, яко перевода, а о достоинстве текста, с которого сделал перевод.

б) В этом суть дела. Если текст еврейский дает нам словеса, как они изошли из уст богодухновенных мужей; то, спору нет, его надобно предпочесть всякому другому. Но в том-то и дело, что этот текст уже не таков, каков он был первоначально. Это текст новый, поврежденный и измененный мазоретами в 5-6 веке, и далее, по Рождестве Христовом, - и в этом испорченном виде нам предлагается. Текст 70, греческий, хотя есть только перевод с первоначальных глаголов Духа, но как перевод самый к ним близкий и им верный, - сделанный за три века до Р.X., по особенному промыслительному Божию устроению, не кое-кем, а нарочито избранными на то мужами, он должен быть принимаем с равным доверием, и в равном достоинстве, как и первоначальный текст еврейский, как он вышел из рук пророческих. - Так он и был принят первоначально, в след за переводом, и постоянно потом был принимаем евреями, не только рассеянными по греческим областям и говорившими по-гречески, но и палестинскими. Это длилось до пришествия Господа и распространения Евангелия Апостолами. Оба текста шли в параллель. Свидетельство - Иосиф Флавий и Филимон: оба они в равном достоинстве принимали оба текста. Но после разорения Иерусалима и рассеяния евреев, еврейский текст, по разным причинам, стал портиться. Со второго века его стали читать разно, и разно понимать. Всякий по своему его читал и по своему понимал. Доказательство тому - новые переводы с еврейского на греческий, сделанные во втором веке Акилою, Симмахом и Феодотионом, которых переводы разны между собою. Это значит, что они разно читали и разно понимали еврейскую библию. Не согласны они и с нынешним текстом во многом: что значит, что еврейский текст, изменившийся до них, продолжал изменяться и после них. Чем дальше, тем больше повреждается еврейский текст, и расстояние его от первоначального еврейского текста, какой дан мужами богодухновенными, стало очень большое. В этом отдалении - -взяли его мазореты, и закрепили в нем. Греческий же текст оставался в первоначальном своем полном соответствии глаголам пророческим. Судите теперь сами, где глаголы Духа хранятся, - в Мазоретской еврейской библии, или в греческой 70 толковников? Предпочитается греческая библия еврейской, - не той, какая была первоначально и которой нет уже, а той, которую нам навязывают мазореты, - библии испорченной. Тут очевидно, на какую сторону надобно склоняться.
…
Что русские должны чтить греческую библию паче еврейской, сие внушает им митр. Филарет в известной вам статье. Главная у него мысль: основной текст, которого должно держаться, должен быть славянский, вполне отвечающий греческому; но иногда можно обращаться и к еврейской библии. Можно обращаться, - кто спорит. Но кому? Ученым, при решении вопросов, толковникам при толковании. Прочие христиане будут пользоваться только итогами сих исследований. Но какая стать всю библию пускать в массу народа в переводе с еврейского - не умею понять.

з) Славянский и греческий тексты во многом непонятны. Правда, что ж делать, когда и первоначальный текст еврейский, вышедший из рук Пророков, был не во всем понятен?! Не стать пересочинять его, чтобы внести в него понятность? Апостольские писания тоже непонятны; но кто станет пересочинять их. Мазореты стали прояснять библию первоначальную, и сочинили новую, которая хотя яснее, но не есть настоящая. В статье владыки Филарета есть фраза: что толку от ясной лжи? Для устранения неясности есть толкование. Оно ожидается, а не перевод. Ибо и перевод все же не конец и требует пояснений.
…И что если этот перевод содержит яд лжи? Тогда будет значить, что чрез него впущен яд в здоровое тело нашей Церкви. То бы ничего, если бы читая славянскую библию и встречая в ней темноты, обратился кто к русскому переводу, и нашел там темное уясненным. Но что подумает он, когда в русском переводе встретит совсем другое, не разное только, но и противное тому, что читает в славянской? Это не может не колебать веры. Слово Божие не может говорить так или иначе: оно одно. Потому - или еврейская библия говорит право, - и тогда ей надо следовать; или греческая, - и тогда еврейскую надо бросить. Когда же, оставляя в церковных книгах чтения по греческому тексту, в руки дают еврейскую, разную от той; то что навязывается чрез это в ум? Если нельзя сказать, что там и здесь истина, то не прямее ли будет сказать, что ее нет ни там, ни здесь. Т.е. бросить библию всякую, и отвратиться от всякого откровения. Кто, склонясь к переводу, станет думать, что в церковной библии нет истины, тот не может освободиться от соблазна, что Церковь истине не учит, что истину сию надо искать инуды, - и бросит Церковь. А кто порешительнее, - и всякую веру бросит.

Я не могу чаять никакой пользы от перевода библии. От нее - вред и большой. У нас закон при понимании слова Божия, обращаться к св. отцам. Св. отцы толковали писание, как оно есть в переводе 70-ти. Следовательно, новый перевод лишает нас пособия понимать по православному слово Божие; ибо дает текст иной от того, который употребляли св. отцы. Перевод сдвигает нас с оснований. Новые мысли, новая церковь, новая эра: вот, что от перевода!
…
Мне думается, лучше было бы издать перевод библии с греческого, с замечаниями под чертою для понимания неясного. Была бы это библия церковная, - и православные, слушая в церкви слово Божие, - и потом, приходя домой, прочитывая в русском переводе то же самое, - радовались бы. А теперь какая радость, - слышать в церкви одно, а дома читать другое? - Полагаю, что от этого должно сжиматься сердце, и роить недоумения.

Положили дать православным слово Божие в русском переводе. Дело доброе! Перевели новый завет. Где брали текст? В Церкви. Кажется, приступая к переводу ветхого завета, тоже надлежало взять тот текст, который в Церкви православной содержится. - А они взяли его не знают где. Что за причина? Как они там ни толкуй, но не могут переводчики избежать упрека в презрении к библии сущей в Церкви. Они обошли эту библию; чем дали мысль, что по их убеждениям сия библия не стоит труда, чтоб переводить ее. Они уничижили и оплевали ее, как негожую к делу. Это то же, что к иному невежливо стать спиною. Можно ли это сносить, и может ли это остаться без вредных последствий? - Презорство к библии содержимой Церковью есть презорство к Церкви. Какой пример подается?!

От этого переводчики никак не могут отговориться, - от того, т.е., что презрели библию сущую в Церкви и оплевали ее. Если б они перевели сначала с греческого, а потом издали перевод и с еврейского, совсем другое имел бы он значение. Тогда наверно можно бы говорить, что перевод с еврейского сделан в пособие к пониманию библии греческой или славянской и имеет значение истолковательное. Теперь же издание сего перевода не может не оставлять того впечатления, что греческая библия 70-ти признана негожею.

Так ведь вопрос о впечатлениях, а не о объективных качествах.

А я вот - не очень ) За столько лет можно было бы и выучить Псалтирь наизусть, и тогда вопрос с текстом отпал бы )