Православный форум Доброе слово

Икона Богородицы Моденская (Косинская), празднование 3 июля.



Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри Мо­ден­ская-Ко­син­ская бы­ла при­ве­зе­на гра­фом Бо­ри­сом Пет­ро­ви­чем Ше­ре­ме­тье­вым в 1717 го­ду из ита­льян­ско­го го­ро­да Мо­де­ны. Ико­на име­ну­ет­ся еще Ко­син­ской по ме­сту сво­е­го пре­бы­ва­ния в Успен­ской церк­ви быв­ше­го под­мос­ков­но­го се­ла Ко­си­но (сей­час рай­он г. Моск­вы). Свя­тая ико­на бы­ла по­жерт­во­ва­на Ко­син­ской церк­ви им­пе­ра­то­ром Пет­ром I.

Чу­до­твор­ный об­раз Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы про­сла­вил­ся мно­го­чис­лен­ны­ми ис­це­ле­ни­я­ми и бла­го­дат­ны­ми зна­ме­ни­я­ми. Так, на­при­мер, в 1848 го­ду жи­те­ли со­сед­них с Ко­си­но се­ле­ний, где сви­реп­ство­ва­ла хо­ле­ра, несколь­ко раз бра­ли чу­до­твор­ную Мо­ден­скую ико­ну для со­вер­ше­ния мо­леб­нов, по­сле ко­то­рых страш­ная бо­лезнь со­вер­шен­но пре­кра­ща­лась.

На иконе Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца изо­бра­же­на сто­я­щей с Бо­же­ствен­ным Мла­ден­цем на ле­вой ру­ке. Спа­си­тель об­ра­щен ли­ком к на­ро­ду, пра­вой ру­кой Он бла­го­слов­ля­ет, а в ле­вой дер­жит сви­ток.

В 1940 го­ду Ко­син­ская (Мо­ден­ская) ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри бы­ла кон­фис­ко­ва­на и пе­ре­да­на в Му­зей ре­ли­гии и ате­из­ма, а за­тем Му­зей древ­не­рус­ско­го ис­кус­ства име­ни пре­по­доб­но­го Ан­дрея Рубле­ва, рас­по­ло­жен­но­го на тер­ри­то­рии Спа­со-Ан­д­ро­ни­е­ва мо­на­сты­ря в Москве. В 1976 го­ду свя­ты­ня бы­ла от­ре­ста­ври­ро­ва­на, по­сле че­го в те­че­ние трех лет на­хо­ди­лась в экс­по­зи­ции Му­зея, а за­тем бе­реж­но хра­ни­лась вплоть до сво­е­го воз­вра­ще­ния в Ко­син­ский храм.

Вто­рое об­ре­те­ние Ко­син­ской (Мо­ден­ской) чу­до­твор­ной ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри со­сто­я­лось 2 июля 1991 го­да. В этот день по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Алек­сия II чу­до­твор­ную ико­ну из за­пас­ни­ков Му­зея тор­же­ствен­но пе­ре­нес­ли во вновь от­кры­тый Со­бор Спа­са Неру­ко­твор­но­го об­ра­за, где она бы­ла освя­ще­на. За­тем со­сто­я­лось тор­же­ствен­ное пе­ре­не­се­ние чу­до­твор­но­го об­ра­за крест­ным хо­дом в Ко­син­ский при­ход. Пе­ред свя­ты­ней был про­чи­тан Ака­фист и от­слу­жен во­до­свят­ный мо­ле­бен, по­сле че­го чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри Ко­син­ская бы­ла вне­се­на в Свя­то-Ни­коль­ский храм и уста­нов­ле­на на спе­ци­аль­ном по­ста­мен­те.

2 июля 1992 го­да, по­сле воз­вра­ще­ния при­хо­ду Свя­то-Успен­ско­го хра­ма, чу­до­твор­ный Ко­син­ский об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри раз­ме­сти­ли в нем, где свя­ты­ня пре­бы­ва­ет и по­ныне.

Преподобный Максим Грек, обретение мощей 4 июля.



Над ме­стом по­гре­бе­ния Мак­си­ма Гре­ка бы­ла воз­двиг­ну­та при­стро­ен­ная к Ду­хов­ско­му хра­му ча­сов­ня – так на­зы­ва­е­мая Мак­си­мо­ва па­лат­ка. Она неод­но­крат­но пе­ре­стра­и­ва­лась и рас­ши­ря­лась (на­при­мер, при митр. Пла­тоне (Лев­шине), за­тем в 1847 го­ду). А в 1938–1940 го­дах бы­ла уни­что­же­на.В 1988 го­ду во вре­мя празд­но­ва­ния 1000-ле­тия Кре­ще­ния Ру­си на Со­бо­ре, про­хо­див­шем в Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ре, сре­ди но­во­про­слав­лен­ных рус­ских свя­тых ка­но­ни­зи­ро­ван и пре­по­доб­ный Мак­сим Грек. Оста­вал­ся от­кры­тым во­прос о ме­сто­на­хож­де­нии его свя­тых мо­щей. К мо­мен­ту об­ще­цер­ков­но­го про­слав­ле­ния над мо­ги­лой не оста­ва­лось ни­ка­ких ви­ди­мых сле­дов. По­это­му воз­ник­ла необ­хо­ди­мость в ар­хео­ло­ги­че­ских рас­коп­ках. Ра­бо­та­ми ру­ко­во­дил ар­хео­лог С.А. Бе­ля­ев. 24 июня 1996 го­да ду­хов­ник Лав­ры ар­хи­манд­рит Ки­рилл (Пав­лов) со­вер­шил мо­ле­бен пре­по­доб­но­му Мак­си­му в Ду­хов­ской церк­ви Лав­ры. За бо­го­слу­же­ни­ем мо­ли­лись бра­тия, вос­пи­тан­ни­ки Мос­ков­ских Ду­хов­ных школ и участ­ни­ки рас­ко­пок. Во втор­ник 1 июля о ре­зуль­та­тах про­ве­ден­ных ра­бот и об об­на­ру­же­нии чест­ных остан­ков пре­по­доб­но­го Мак­си­ма Гре­ка был сде­лан по­дроб­ный до­клад Свя­тей­ше­му Пат­ри­ар­ху. Его Свя­тей­ше­ство дал бла­го­сло­ве­ние на ан­тро­по­ло­ги­че­ское осви­де­тель­ство­ва­ние, ко­то­рое ве­ду­щие спе­ци­а­ли­сты Рос­сий­ской Ака­де­мии на­ук про­из­ве­ли 2 июля. При со­по­став­ле­нии чест­ной гла­вы с древни­ми изо­бра­же­ни­я­ми пре­по­доб­но­го Мак­си­ма вы­яви­лись чер­ты сход­ства. На ос­но­ва­нии за­клю­че­ния ан­тро­по­ло­гов 3 июля 1996 го­да Свя­тей­ший Пат­ри­арх бла­го­сло­вил под­нять чест­ные остан­ки. До недав­не­го вре­ме­ни мо­щи пре­по­доб­но­го Мак­си­ма по­ко­и­лись в Успен­ском со­бо­ре Лав­ры. 9 ап­ре­ля 2013 го­да по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Ки­рил­ла они бы­ли тор­же­ствен­но пе­ре­не­се­ны об­рат­но в Ду­хов­ской храм. Ра­ка уста­нов­ле­на на ме­сте об­ре­те­ния мо­щей пре­по­доб­но­го (у се­вер­ной сте­ны).

Икона Богородицы Казанская Коробейниковская, празднование в 1-е воскресенье после 1июля (18 июня по старому стилю)



Ко­ро­бей­ни­ков­ская Ка­зан­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, ве­ли­чай­шая ал­тай­ская свя­ты­ня, един­ствен­ный в Си­би­ри чу­до­твор­ный об­раз, на­хо­ди­лась в Бо­го­ро­ди­це-Ка­зан­ском хра­ме се­ла Ко­ро­бей­ни­ко­ва (Усть-При­стань­ско­го рай­о­на Ал­тай­ско­го края) с на­ча­ла XX ве­ка. Храм был воз­ве­ден в 1902 г. под ру­ко­вод­ством стро­и­те­ля-зод­че­го Бор­зен­ко, освя­щен в 1903–1904 гг. и пред­став­лял со­бой за­ме­ча­тель­ный па­мят­ник цер­ков­ной ар­хи­тек­ту­ры. В хра­ме, укра­шен­ном рос­пи­сью, пре­бы­ва­ло мно­же­ство свя­тых икон, сре­ди ко­то­рых сво­ей по­ра­зи­тель­ной кра­со­той вы­де­лял­ся боль­шой Ка­зан­ский об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри, по­лу­чив­ший в даль­ней­шем на­име­но­ва­ние Ко­ро­бей­ни­ков­ско­го. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца в пур­пур­ном оде­я­нии и бла­го­слов­ля­ю­щий Бо­гом­ла­де­нец бы­ли изо­бра­же­ны на зо­ло­том фоне в мо­за­ич­ном об­рам­ле­нии.

В 1938-м го­ду храм был за­крыт, раз­граб­лен и пре­вра­щен в зер­но­хра­ни­ли­ще. Ка­зан­скую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри, бро­шен­ную под но­ги, спас­ла от по­ру­га­ния мест­ная жи­тель­ни­ца, сле­пая жен­щи­на Оль­га Пе­ре­гу­до­ва по про­зви­щу Олюш­ка Тем­ная, в кон­це 1990-х го­дов ка­но­ни­зи­ро­ван­ная в ли­ке мест­но­чти­мых свя­тых. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца яви­лась бла­го­че­сти­вой Оль­ге во сне, по­велев за­брать ико­ну из осквер­нен­но­го хра­ма. Об­раз был силь­но по­вре­жден, раз­ли­чи­мы бы­ли толь­ко очи Бо­го­ро­ди­цы и Бо­же­ствен­но­го Мла­ден­ца. Через неко­то­рое вре­мя про­изо­шло чу­до – ико­на об­но­ви­лась, за­си­я­ла но­вы­ми крас­ка­ми, от нее на­ча­ли про­ис­хо­дить чу­де­са.

В несколь­ких бла­го­че­сти­вых се­мьях хра­ни­лась чу­до­твор­ная ико­на, преж­де чем в июне 1994 го­да на­сту­пи­ло вре­мя воз­вра­ще­ния об­ра­за в Ко­ро­бей­ни­ко­во.

До 29 июня 1994 го­да Ко­ро­бей­ни­ков­ская Ка­зан­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри пре­бы­ва­ла в По­кров­ском ка­фед­раль­ном со­бо­ре г. Бар­на­у­ла. Ты­ся­чи ве­ру­ю­щих смог­ли по­кло­нить­ся чу­до­твор­но­му об­ра­зу.

2 июля 1994 го­да мно­го­люд­ным крест­ным хо­дом чу­до­твор­ная ико­на бы­ла воз­вра­ще­на в вос­ста­нов­лен­ный Ка­зан­ский храм се­ла Ко­ро­бей­ни­ко­ва. Она ста­ла по­чи­та­е­мой свя­ты­ней Бо­го­ро­ди­це-Ка­зан­ско­го муж­ско­го мо­на­сты­ря, от­кры­то­го в се­ле. В вос­по­ми­на­ние это­го со­бы­тия и бы­ло уста­нов­ле­но празд­но­ва­ние Ко­ро­бей­ни­ков­ской Ка­зан­ской иконе Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

Икона Богородицы Владимирская, празднование 6 июля.



Вла­ди­мир­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри на­пи­са­на Еван­ге­ли­стом Лу­кой на дос­ке от сто­ла, за ко­то­рым тра­пе­зо­вал Спа­си­тель с Пре­чи­стой Ма­те­рью и пра­вед­ным Иоси­фом. Бо­жия Ма­терь, уви­дев этот об­раз, про­из­нес­ла: «От­ныне убла­жат Ме­ня все ро­ды. Бла­го­дать Рожд­ше­го­ся от Ме­ня и Моя с этой ико­ной да бу­дет».

В 1131 го­ду ико­на бы­ла при­сла­на на Русь из Кон­стан­ти­но­по­ля свя­то­му кня­зю Мсти­сла­ву († 1132, па­мять 15 ап­ре­ля) и бы­ла по­став­ле­на в Де­ви­чьем мо­на­сты­ре Вы­ш­го­ро­да – древ­не­го удель­но­го го­ро­да свя­той рав­ноап­о­столь­ной ве­ли­кой кня­ги­ни Оль­ги.

Сын Юрия Дол­го­ру­ко­го свя­той Ан­дрей Бо­го­люб­ский в 1155 го­ду при­нес ико­ну во Вла­ди­мир и по­ме­стил в воз­двиг­ну­том им зна­ме­ни­том Успен­ском со­бо­ре. С то­го вре­ме­ни ико­на по­лу­чи­ла име­но­ва­ние Вла­ди­мир­ской. В 1395 го­ду ико­ну впер­вые при­нес­ли в Моск­ву. Так бла­го­сло­ве­ни­ем Бо­жи­ей Ма­те­ри скре­пи­лись ду­хов­ные узы Ви­зан­тии и Ру­си – через Ки­ев, Вла­ди­мир и Моск­ву.

Празд­не­ство Бо­жи­ей Ма­те­ри в честь Ее свя­той ико­ны Вла­ди­мир­ской со­вер­ша­ет­ся в бла­го­да­ре­ние за из­бав­ле­ние Моск­вы от на­ше­ствия ха­на Ах­ма­та. В 1480 го­ду при ве­ли­ком кня­зе Иоанне III Ва­си­лье­ви­че (1462–1505) хан Зо­ло­той Ор­ды Ах­мат с гро­мад­ны­ми пол­чи­ща­ми по­до­шел уже к ре­ке Уг­ре, ко­то­рую на­зы­ва­ют «по­я­сом Бо­го­ма­те­ри», охра­ня­ю­щим Мос­ков­ские вла­де­ния. Це­лый день вой­ска ха­на и Мос­ков­ско­го кня­зя сто­я­ли друг про­тив дру­га, не при­сту­пая к ре­ши­тель­ным дей­стви­ям – «сто­я­ние на Уг­ре». Вся Москва мо­ли­лась сво­ей За­ступ­ни­це Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це о спа­се­нии пра­во­слав­ной сто­ли­цы. Мит­ро­по­лит Ге­рон­тий (1473–1489) и ду­хов­ник кня­зя, ар­хи­епи­скоп Ро­стов­ский Вас­си­ан, мо­лит­вой, бла­го­сло­ве­ни­ем и со­ве­том под­креп­ля­ли рус­ские вой­ска. Мит­ро­по­лит пи­сал кня­зю со­бор­ное по­сла­ние, в ко­то­ром при­зы­вал его му­же­ствен­но сто­ять про­тив вра­га, упо­вая на по­мощь Ма­те­ри Бо­жи­ей.

Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца за­сту­пи­лась за Зем­лю рус­скую. Князь при­ка­зал сво­им вой­скам от­сту­пать от Уг­ры, же­лая до­ждать­ся пе­ре­хо­да та­тар, вра­ги же ре­ши­ли, что рус­ские за­ма­ни­ва­ют их в за­са­ду, и то­же ста­ли от­сту­пать, сна­ча­ла мед­лен­но, а но­чью по­бе­жа­ли, го­ни­мые стра­хом. В бла­го­дар­ность за осво­бож­де­ние Рос­сии от та­тар и был уста­нов­лен празд­ник в честь Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, празднование 7 июля.



Родители святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна - св. прав. пророк Захария и св. прав. Елисавета жили в одном из городов Иудеи «во дни Ирода, царя Иудейского». Благочестивые супруги преклонного возраста не имели детей, поскольку Елисавета. «была неплодна».

Согласно рассказу Евангелия от Луки, во время совершения обряда воскурения фимиама в Иерусалимском храме Захария сподобился явления архангела Гавриила, который сказал ему: «...не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн». Хотя Захария , судя по его последующей реакции, молился не о сыне, а о спасении Израиля, ему (сверх ожиданий) было дано пророчество о рождении сына. Блженный Феофилакт Болгарский считает, что услышана была молитва Захарии о том, чтобы Бог простил народу грехи. «Откуда это видно? Ангел говорит: вот я тебе даю знамение: Елисавета родит тебе сына, а из того, что Елисавета родит, ты должен удостовериться и в отпущении грехов народу». Вместе с тем в Ветхом Завете приводится много случаев молитвы бездетных родителей о даровании детей, поэтому Захария мог также молиться и о рождении сына. По обетованию архангела Гавриила сын его «не будет пить вина и сикера» в знак своей особой посвященности Богу и станет пророком, исполнившись «Духа Святого... еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их», а также «предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный».

Захария выразил сомнение в возможности рождения сына, т. к. он и его жена были уже в преклонных летах. Для вразумления и в качестве подтверждения верности слов небесного вестника Захария стал глух и нем. «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется, а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения. Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии. Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками», понял, что ему было видение.

Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми», то есть избавившему от бесплодия. Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры, Ревекки, Анны и других. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля.

Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме и требуемый законом Моисея обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. При обрезании новорожденному давалось имя, обыкновенно в честь кого-либо из старших сродников. Поэтому не могло не вызвать общее недоумение желание матери назвать его Иоанном. Евангелист подчеркивает нам это обстоятельство очевидно потому, что и оно чудесно: желание Елисаветы назвать младенца Иоанном было плодом внушения Святого Духа. За решением обратились к отцу. Он, испросив дщицу, намазанную воском, написал на ней палочкой, для этого употреблявшейся: "Иоанн будет имя ему", и все удивились необычайности совпадения желания матери, и глухонемого отца назвать сына именем, которого не было в родстве их. И тотчас, по предсказанию Ангела, разрешились уста Захарии, и он в пророческом вдохновении, как бы предвидя уже наступление царства Мессии, стал прославлять Бога, посетившего народ Свой и сотворившего избавление ему, Который "воздвиг рог спасения в дому Давида".

Далее Захария предрекает своему сыну будущее, предсказанное Ангелом, говоря, что он наречется пророком Вышнего и будет предтечею Божественного Мессии, указывает и цели служения Предтечи в том, чтобы приготовить людей к пришествию Его, дать уразуметь народу израильскому, что спасение его состоит не в чем ином, как именно в прощении грехов. Поэтому Израиль должен искать не мирского величия, о чем мечтали тогдашние духовные вожди его, а праведности и прощения грехов. Прощение же грехов придет "от благоутробного милосердия Бога нашего, вследствие которого приходит к нам Восток свыше", то есть Мессия-Искупитель, каковым именем Его называли еще пророки Иеремия и Захария.

По преданию слух о рождении Иоанна Предтечи дошел до подозрительного царя Ирода и когда пришли в Иерусалим волхвы с вопросом, где находится родившийся Царь Иудейский, Ирод вспомнил о сыне Захарии и, издав приказ об избиении младенцев, послал убийц и в город Иутту (где, как полагают жили праведные Захария и Елисавета с Иоанном). Захария в то время совершал служение в храме, а Елисавета скрылась с сыном в пустыне. Рассерженный ненахождением младенца Иоанна Ирод послал к Захарии в храм, спросить, где скрыл он своего сына. Захария ответил, что он служит теперь Господу Богу Израилеву и не знает, где его сын. После угроз лишить его жизни, он повторил, что не знает, где его сын, и пал под мечами убийц между храмом и жертвенником, о чем вспоминает Господь в Своей обличительной речи к фарисеям.

Несколько раз читала,что пророка Иоанна с полугода Ангелы в пустыне питали и растили.

_________________
Κύριε ἐλέησον

Благоверные князь Петр, в иночестве Давид, и княгиня Феврония, в иночестве Евфросиния, Муромские.
Память 8 июля.



Бла­го­вер­ный князь Петр был вто­рым сы­ном Му­ром­ско­го кня­зя Юрия Вла­ди­ми­ро­ви­ча. Он всту­пил на Му­ром­ский пре­стол в 1203 го­ду. За несколь­ко лет до это­го свя­той Петр за­бо­лел про­ка­зой, от ко­то­рой ни­кто не мог его из­ле­чить. В сон­ном ви­де­нии кня­зю бы­ло от­кры­то, что его мо­жет ис­це­лить дочь пче­ло­во­да, бла­го­че­сти­вая де­ва Фев­ро­ния, кре­стьян­ка де­рев­ни Лас­ко­вой в Ря­зан­ской зем­ле. Свя­той Петр по­слал в ту де­рев­ню сво­их лю­дей.

Ко­гда князь уви­дел свя­тую Фев­ро­нию, то так по­лю­бил ее за бла­го­че­стие, муд­рость и доб­ро­ту, что дал обет же­нить­ся на ней по­сле ис­це­ле­ния. Свя­тая Фев­ро­ния ис­це­ли­ла кня­зя и вы­шла за него за­муж. Свя­тые су­пру­ги про­нес­ли лю­бовь друг ко дру­гу через все ис­пы­та­ния. Гор­дые бо­яре не за­хо­те­ли иметь кня­ги­ню из про­сто­го зва­ния и по­тре­бо­ва­ли, чтобы князь от­пу­стил ее. Свя­той Петр от­ка­зал­ся, и су­пру­гов из­гна­ли. Они на лод­ке от­плы­ли по Оке из род­но­го го­ро­да. Свя­тая Фев­ро­ния под­дер­жи­ва­ла и уте­ша­ла свя­то­го Пет­ра. Но вско­ре го­род Му­ром по­стиг гнев Бо­жий, и на­род по­тре­бо­вал, чтобы князь вер­нул­ся вме­сте со свя­той Фев­ро­ни­ей.

Свя­тые су­пру­ги про­сла­ви­лись бла­го­че­сти­ем и ми­ло­сер­ди­ем. Скон­ча­лись они в один день и час 25 июня 1228 го­да, при­няв пе­ред этим мо­на­ше­ский по­стриг с име­на­ми Да­вид и Ев­фро­си­ния. Те­ла свя­тых бы­ли по­ло­же­ны в од­ном гро­бе.

Свя­тые Петр и Фев­ро­ния яв­ля­ют­ся об­раз­цом хри­сти­ан­ско­го су­пру­же­ства. Сво­и­ми мо­лит­ва­ми они низ­во­дят Небес­ное бла­го­сло­ве­ние на всту­па­ю­щих в брак.

Икона Богородицы Тихвинская, празднование 9 июля.



Тих­вин­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, по пре­да­нию, од­на из икон, на­пи­сан­ных свя­тым апо­сто­лом и Еван­ге­ли­стом Лу­кой. В V в. из Иеру­са­ли­ма бы­ла пе­ре­не­се­на в Кон­стан­ти­но­поль, где для нее был по­стро­ен Влахерн­ский храм. В 1383 го­ду, за 70 лет до взя­тия тур­ка­ми Кон­стан­ти­но­по­ля, ико­на ис­чез­ла из хра­ма и в лу­че­зар­ном све­те яви­лась над во­да­ми Ла­дож­ско­го озе­ра. Чу­дес­но но­си­мая с ме­ста на ме­сто, она оста­но­ви­лась близ го­ро­да Тих­ви­на. На ме­сте яв­ле­ния ико­ны был по­стро­ен де­ре­вян­ный храм в честь Успе­ния Бо­го­ро­ди­цы. Усер­ди­ем ве­ли­ко­го кня­зя Ва­си­лия Ива­но­ви­ча (1505–1533) вме­сто де­ре­вян­но­го хра­ма был воз­ве­ден ка­мен­ный. В 1560 го­ду по при­ка­зу ца­ря Иоан­на Гроз­но­го при хра­ме был устро­ен муж­ской мо­на­стырь, об­не­сен­ный ка­мен­ной сте­ной. В 1613–1614 го­дах швед­ские вой­ска, за­хва­тив Нов­го­род, не раз пы­та­лись уни­что­жить мо­на­стырь, но за­ступ­ле­ни­ем Бо­жи­ей Ма­те­ри оби­тель бы­ла спа­се­на. Так, од­на­жды, в ви­ду при­бли­жав­ше­го­ся швед­ско­го вой­ска, ино­ки ре­ши­ли бе­жать из мо­на­сты­ря, взяв чу­до­твор­ную ико­ну, но не мог­ли сдви­нуть ее с ме­ста. Это чу­до оста­но­ви­ло ма­ло­душ­ных, и они оста­лись в мо­на­сты­ре, упо­вая на за­щи­ту Бо­жи­ей Ма­те­ри. Незна­чи­тель­ные по чис­лу за­щит­ни­ки мо­на­сты­ря успеш­но от­ра­жа­ли ата­ки на­мно­го пре­вос­хо­див­ших их сил про­тив­ни­ка. На­сту­па­ю­щим шве­дам то пред­став­ля­лась мно­го­чис­лен­ная рать рус­ских, иду­щая от Моск­вы, то ка­кое-то небес­ное во­ин­ство, и они об­ра­ща­лись в бег­ство. По­сле чу­дес­ной по­бе­ды над шве­да­ми в мо­на­стырь при­бы­ли цар­ские по­слы. Сняв спи­сок с чу­до­твор­ной ико­ны, они от­пра­ви­лись в де­рев­ню Стол­бо­во, в 50 вер­стах от Тих­ви­на, где 10 фев­ра­ля 1617 го­да был за­клю­чен мир со шве­да­ми. Глав­ною по­ру­кою ми­ра с рус­ской сто­ро­ны был при­не­сен­ный спи­сок с чу­до­твор­ной ико­ны. Впо­след­ствии этот спи­сок был при­не­сен в Моск­ву и по­став­лен в Успен­ском со­бо­ре, а за­тем по прось­бе нов­го­род­цев, участ­ни­ков вой­ны со шве­да­ми, от­прав­лен в Нов­го­род и по­став­лен в Со­фий­ском со­бо­ре. Все­рос­сий­ское празд­но­ва­ние Тих­вин­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри, про­слав­лен­ной неис­чис­ли­мы­ми чу­до­тво­ре­ни­я­ми, уста­нов­ле­но Цер­ко­вью в па­мять ее чу­дес­но­го яв­ле­ния и одо­ле­ния вра­гов пред­ста­тель­ством Бо­го­ро­ди­цы.

Праведная Иоанна мироносица, память 10 июля.



О Иоанне дважды говорится в Евангелие от Луки. Первый раз она упоминается в числе учениц Иисуса Христа, которые следовали за ним в Галилее: «Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим». Второй раз она названа в числе женщин, пришедших ко Гробу Господню помазать тело Иисуса благовониями: «То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними». Она стала свидетельницей явления ангелов, возвестивших о Воскресении Иисуса Христа.

Икона Богородицы "Троеручица", празднование 11 июля.



В IX ве­ке, во вре­мя ико­но­бор­че­ства, за рев­ност­ное по­чи­та­ние свя­тых икон пре­по­доб­ный Иоанн Да­мас­кин был окле­ве­тан им­пе­ра­то­ром Львом III Ис­ав­ром (717–740 г.) пе­ред Да­мас­ским ка­ли­фом в го­судар­ствен­ной из­мене. Ка­лиф при­ка­зал от­сечь кисть ру­ки пре­по­доб­но­го и по­ве­сить ее на рын­ке. К ве­че­ру свя­той Иоанн, ис­про­сив у ка­ли­фа от­руб­лен­ную кисть, при­ло­жил ее к су­ста­ву и пал ниц пе­ред ико­ной Бо­жи­ей Ма­те­ри. Пре­по­доб­ный про­сил Вла­ды­чи­цу ис­це­лить ру­ку, пи­сав­шую в за­щи­ту Пра­во­сла­вия. По­сле дол­гой мо­лит­вы он за­дре­мал и уви­дел во сне, что Пре­чи­стая об­ра­ща­ет­ся к нему, обе­щая ско­рое ис­це­ле­ние. При этом Ма­терь Бо­жия по­ве­ле­ла ему без ле­ни тру­дить­ся этой ру­кой. Про­бу­див­шись от сна, пре­по­доб­ный Иоанн уви­дел, что ру­ка невре­ди­ма. В бла­го­дар­ность за ис­це­ле­ние свя­той при­ло­жил к иконе сде­лан­ную из се­реб­ра ру­ку, от­че­го ико­на и по­лу­чи­ла на­зва­ние «Тро­е­ру­чи­ца». По пре­да­нию, пре­по­доб­ный Иоанн на­пи­сал бла­годар­ствен­ную песнь Ма­те­ри Бо­жи­ей «О Те­бе ра­ду­ет­ся, Бла­го­дат­ная, вся­кая тварь», ко­то­рая яв­ля­ет­ся за­до­стой­ни­ком в ли­тур­гии свя­то­го Ва­си­лия Ве­ли­ко­го.

Свя­той Иоанн Да­мас­кин при­нял ино­че­ство в Лав­ре пре­по­доб­но­го Сав­вы Освя­щен­но­го и пе­ре­дал ту­да чу­до­твор­ную ико­ну. Лав­ра да­ро­ва­ла ико­ну «Тро­е­ру­чи­цы» в бла­го­сло­ве­ние свя­ти­те­лю Сав­ве, ар­хи­епи­ско­пу Серб­ско­му. Во вре­мя на­ше­ствия ту­рок на Сер­бию хри­сти­ане, же­лая со­хра­нить ико­ну, по­ру­чи­ли ее по­пе­че­нию Са­мой Ма­те­ри Бо­жи­ей. Они воз­ло­жи­ли ее на ос­ла, ко­то­рый без по­гон­щи­ка при­шел на Афон и оста­но­вил­ся пе­ред Хи­лен­дар­ским мо­на­сты­рем. Ино­ки по­ста­ви­ли ико­ну в со­бор­ном хра­ме. Во вре­мя раз­но­гла­сий при вы­бо­ре на­сто­я­те­ля Ма­терь Бо­жия бла­го­во­ли­ла Са­ма при­нять на­сто­я­тель­ство, и Ее свя­тая ико­на за­ня­ла игу­мен­ское ме­сто в хра­ме. С тех пор в Хи­лен­дар­ской оби­те­ли из­би­ра­ет­ся толь­ко на­мест­ник, а ино­ки, по мо­на­стыр­ско­му обы­чаю, по­лу­ча­ют от свя­той ико­ны бла­го­сло­ве­ние на все по­слу­ша­ния.

Славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла, празднование 12 июля.



По­чи­та­ние свя­тых апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла на­ча­лось сра­зу же по­сле их каз­ни. Ме­сто их по­гре­бе­ния бы­ло свя­щен­но для пер­вых хри­сти­ан. В IV ве­ке свя­тым рав­ноап­о­столь­ным Кон­стан­ти­ном Ве­ли­ким бы­ли воз­двиг­ну­ты хра­мы в честь свя­тых пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов в Ри­ме и Кон­стан­ти­но­по­ле. Сов­мест­ное их празд­но­ва­ние — 29 июня (ст. ст.) — бы­ло силь­но рас­про­стра­не­но уже в пер­вые ве­ка хри­сти­ан­ства. Празд­нуя в этот день па­мять пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов, Пра­во­слав­ная Цер­ковь про­слав­ля­ет ду­хов­ную твер­дость свя­то­го Пет­ра и ра­зум свя­то­го Пав­ла, вос­пе­ва­ет в них об­раз об­ра­ще­ния со­гре­ша­ю­щих и ис­прав­ля­ю­щих­ся: в апо­сто­ле Пет­ре — об­раз от­верг­ше­го­ся от Гос­по­да и по­ка­яв­ше­го­ся, в апо­сто­ле Пав­ле — об­раз со­про­тив­ляв­ше­го­ся про­по­ве­ди Гос­под­ней и по­том уве­ро­вав­ше­го.

В Рус­ской Церк­ви по­чи­та­ние апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла по­лу­чи­ло на­ча­ло по­сле Кре­ще­ния Ру­си. По цер­ков­но­му пре­да­нию, свя­той рав­ноап­о­столь­ный князь Вла­ди­мир при­вез из Кор­су­ни ико­ну свя­тых апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла, ко­то­рая впо­след­ствии бы­ла пре­под­не­се­на в дар Нов­го­род­ско­му Со­фий­ско­му со­бо­ру. В этом же со­бо­ре до сих пор со­хра­ни­лись фрес­ки XI ве­ка с изо­бра­же­ни­ем апо­сто­ла Пет­ра. В Ки­ев­ском Со­фий­ском со­бо­ре на­стен­ные рос­пи­си, изо­бра­жа­ю­щие апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла, от­но­сят­ся к XI–XII ве­кам. Пер­вый мо­на­стырь в честь свя­тых апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла был воз­двиг­нут в Нов­го­ро­де на Си­ни­чей го­ре в 1185 го­ду. При­мер­но в это же вре­мя на­ча­лось стро­и­тель­ство Пет­ров­ско­го мо­на­сты­ря в Ро­сто­ве. Пет­ро­пав­лов­ский мо­на­стырь су­ще­ство­вал в XIII ве­ке в Брян­ске.

Име­на апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла, по­лу­ча­е­мые при свя­том кре­ще­нии, осо­бен­но рас­про­стра­не­ны в Рос­сии. Эти име­на но­си­ли мно­гие свя­тые Древ­ней Ру­си. Изо­бра­же­ния свя­тых апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла в ико­но­ста­се пра­во­слав­но­го хра­ма ста­ли неиз­мен­ной при­над­леж­но­стью де­и­сус­но­го чи­на.

Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов, память 13 июля.



На следующий день после праздника первоверховных апостолов Петра и Павла вспоминаются вкупе все 12 первых учеников, апостолов Христовых, так называемый малый их круг. Творится совместная память апостолам. Петру (па­мять 29 июня, 12 июля) Андрею Первозванному (память 30 ноября/13 декабря); Иакову Зеведееву (память 30 апреля/ 13 мая); Иоанну Богослову (память 26 сентября/9 октября); Филиппу (память 14/27 ноября); Варфоломею (память 11/ 24 июня); Фоме (память 6/19 октября); Матфею (память 16/29 ноября); Иакову Алфееву (память 9/22 октября); Иуде Иаковлеву, брату Господню по плоти (память 19 июня/2 июля); Симону Зилоту (память 10/23 мая); Матфию (память 9/22 августа).

Избранные Христом на служение, Его ученики стали теми, кто донес до всех краев населенного мира весть о Христе и всей своею жизнью явили пример преданности вере христианской.

«Апостол» в переводе с греческого означает – «посланник», «слуга». Христос избрал себе первых двенадцать учеников, которые прошли с Ним весь Его земной путь, видели чудеса Его, слышали Его проповедь из самых уст. Они имели счастье быть при Нем, Им избранные. Но им же довелось вместе с Богоматерью, женами-мироносицами, Иосифом Аримафейским пережить часы глубочайшей скорби, когда Он был распят, и потрясение святой радости, узнав о Его Воскресении. Им Он явилялся перед тем, как вознестись к Отцу на Небеса. Они получили благодать Святого Духа проповедовать на разных языках, исцелять больных, изгонять бесов и до конца дней своих служили Ему.

Почти все апостолы Христовы окончили свою жизнь мученически. Святой Андрей Первозванный, проповедовавший Евангелие нашим предкам, был распят на кресте, также как и Петр, Иаков Алфеев, Иуда Иаковлев и Симон Зилот. Святые апостолы Павел и Иаков Зеведеев были обезглавлены, Фома – проткнут копьем. Один лишь святой Иоанн Богослов скончался мирно, хотя и он при жизни претерпел множество страданий: его бросали в кипящее масло, томили в заключении.

С IV века, установлен День памяти Собора святых славных и всехвальных двенадцати апостолов. Тогда же святой царь Константин Великий воздвиг в Константинополе храм во имя святых Двенадцати апостолов.

Мученики-бессребреники Косма и Дамиан Римские, память 14 июля.



Свя­тые му­че­ни­ки-бес­среб­рени­ки бра­тья Кос­ма и Да­ми­ан жи­ли в III ве­ке по Рож­де­стве Хри­сто­вом в Ри­ме, в пе­ри­од го­не­ний на хри­сти­ан, воз­двиг­ну­тых им­пе­ра­то­ра­ми-языч­ни­ка­ми. По­дви­гом сво­ей жиз­ни свя­тые яви­ли под­лин­но хри­сти­ан­ское упо­треб­ле­ние че­ло­ве­че­ско­го та­лан­та: та­лант есть дар Бо­жий, ко­то­рый над­ле­жит ис­поль­зо­вать не в це­лях ко­ры­сти, но для слу­же­ния Бо­гу и лю­дям.

Свя­тые Кос­ма и Да­ми­ан ра­но оси­ро­те­ли. Остав­шись вдо­вой в мо­ло­до­сти, Фе­о­до­тия вос­пи­та­ла сво­их сы­но­вей в хри­сти­ан­ском бла­го­че­стии. Ос­нов­ным за­ня­ти­ем бра­тьев бы­ло вра­чеб­ное де­ло, в ко­то­ром они весь­ма пре­успе­ли. Свя­тые бра­тья Кос­ма и Да­ми­ан счи­та­ли се­бя слу­жи­те­ля­ми Бо­жи­и­ми, ис­це­ляв­ши­ми лю­дей по их ве­ре. Они не бра­ли за свой труд ни­ка­кой пла­ты. Вра­че­ва­ние бес­среб­рен­ни­ки Кос­ма и Да­ми­ан со­че­та­ли с про­по­ве­дью сло­ва Бо­жия, разъ­яс­ня­ли боль­ным, что они со­вер­ша­ют ис­це­ле­ния бла­го­дат­ной си­лой Хри­сто­вой, при­зы­вая их к ве­ре во Хри­ста Спа­си­те­ля, ко­то­рая от­кры­ва­ет путь к под­лин­но­му вы­здо­ров­ле­нию – спа­се­нию ду­ши.

Свя­тые бра­тья Кос­ма и Да­ми­ан бы­ли окле­ве­та­ны за­вист­ни­ка­ми и вы­зва­ны в Рим к им­пе­ра­то­ру Ка­ри­ну. Им­пе­ра­тор по­тре­бо­вал от­речь­ся от Хри­ста и при­знать язы­че­ских бо­гов, на что свя­тые от­ве­ти­ли ре­ши­тель­ным от­ка­зом. Ко­гда им­пе­ра­тор стал устра­шать их пыт­ка­ми, свя­тые, же­лая вра­зу­мить его, воз­зва­ли к Бо­гу. Вне­зап­но шея им­пе­ра­то­ра ис­кри­ви­лась та­ким об­ра­зом, что он не мог по­вер­нуть го­ло­вы. То­гда Ка­ри­на и мно­гих сви­де­те­лей объ­ял страх Бо­жий. Им­пе­ра­тор по­ка­ял­ся пред бра­тья­ми и ис­по­ве­дал пе­ред все­ми свою ве­ру во Хри­ста, и тот­час по­лу­чил ис­це­ле­ние. Свя­тые Кос­ма и Да­ми­ан бы­ли немед­лен­но от­пу­ще­ны на сво­бо­ду. По­сле воз­вра­ще­ния в свое се­ле­ние близ Ри­ма они про­дол­жи­ли преж­нее бо­го­угод­ное де­ло.

Вы­сок был по­двиг свя­тых це­ли­те­лей, но Бо­гу бы­ло угод­но еще силь­нее воз­вы­сить их чрез невин­ное му­че­ни­че­ство. Они по­стра­да­ли от за­ви­сти вра­ча, быв­ше­го неко­гда их учи­те­лем. Этот врач за­ма­нил их в го­ры и там убил. По­сле кон­чи­ны свя­тость вра­чей-бес­среб­рен­ни­ков Кос­мы и Да­ми­а­на († 284) бы­ла под­твер­жде­на мно­ги­ми чу­дес­ны­ми зна­ме­ни­я­ми ми­ло­сти Бо­жи­ей.

Положение Честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне, празднование 15 июля.



Божия Матерь перед блаженным успением подарила одну из Своих одежд (ризу) благочестивой девице-еврейке и завещала ей перед кончиной передать также девице. С того времени честная Риза Пресвятой Богородицы хранилась в роду этой девицы, передаваясь из поколения в поколение.

Во времена византийского императора Льва I Великого (457—474) и святого Геннадия, Патриарха Константинопольского, приближенные императора братья Галвин и Кандид обнаружили честную Ризу в доме престарелой еврейки.

Братья, совершая паломничество в Святую Землю, посетили Назарет и остановились на ночлег в небольшом селении рядом с городом. В доме, где они ночевали, паломники обратили внимание на зажженные свечи и исходивший фимиам. Хозяйка объяснила им, что хранит великую святыню, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Вскоре ковчег со святыней был перевезен в Константинополь.

Во Влахерне (предместье Константинополя на берегу моря, у корабельной пристани) был воздвигнут новый храм в честь Божией Матери. 2 июля 458 года святитель Геннадий торжественно перенес честную Ризу во Влахернский храм и положил ее в новом ковчеге на престоле.

Впоследствии в драгоценный ковчег с ризой были положены также омофор Пречистой и часть Ее пояса.

Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную Ризу. Так было во время осады Константинополя аварами в 626, персами — в 677, арабами — в 717 годах.

В 860 году флот русского князя Аскольда опустошил берега Черноморья и Босфора и осадил столицу Византии. Всю ночь император Михаил III молился, простершись на каменных плитах Влахернского храма. Святой Патриарх Фотий обратился к народу с проповедью, призывая покаяться и в усердной молитве прибегнуть к защите Пресвятой Богородицы. После всенародного молебна ризу Божией Матери с Крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили ее край в воды Босфора, а затем перенесли в храм святой Софии в центре Константинополя. Царица Небесная усмирила воинственность русских, и через некоторое время, заключив перемирие, они стали отступать. В условия мирного договора входило положение о крещении Руси. Вскоре князь Аскольд сам принял крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины.

Таким образом, праздник Положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является праздником основания Русской Православной митрополии в Киеве.

Почитание праздника Ризоположения издревле известно и в Русской Церкви. В честь него святой благоверный князь Андрей Боголюбский воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм.

В конце XIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским. Святая Риза Матери Божией, хранившая прежде Константинополь, спасала впоследствии от неприятеля и Москву.

Летом 1451 года к русской столице подступили полчища татарского царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит всея Руси, непрестанными молитвами укреплял защитников столицы. Согласно летописи, в ночь на 2 июля в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили.

Мученик Иакинф Римский, память 16 июля.



Свя­той му­че­ник Иа­к­инф, ро­дом из Ке­са­рии Кап­па­до­кий­ской, вы­рос в хри­сти­ан­ской се­мье. Рим­ский им­пе­ра­тор Тра­ян (98–117) по­ста­вил его сво­им ку­би­ку­ла­ри­ем (по­стель­ни­чьим).

Од­на­жды во вре­мя язы­че­ско­го празд­не­ства им­пе­ра­тор Тра­ян пи­ро­вал в ка­пи­ще со сво­и­ми при­бли­жен­ны­ми, на­сы­ща­ясь идо­ло­жерт­вен­ной пи­щей, а юно­ша Иа­к­инф, остав­шись во двор­це, за­пер­ся в неболь­шой ком­на­те и усерд­но мо­лил­ся Гос­по­ду Иису­су Хри­сту. Сло­ва мо­лит­вы услы­шал один из слуг. Он до­нес им­пе­ра­то­ру, что Иа­к­инф, на­ру­шая цар­ский при­каз, не чтит рим­ских бо­жеств, но тай­но мо­лит­ся Хри­сту.

Иа­к­ин­фа немед­лен­но схва­ти­ли и при­ве­ли к Тра­я­ну. Им­пе­ра­тор пред­ло­жил ему вку­сить идо­ло­жерт­вен­но­го мя­са, но свя­той му­же­ствен­но от­ка­зал­ся и объ­явил се­бя хри­сти­а­ни­ном. По при­ка­зу Тра­я­на свя­то­го му­че­ни­ка по­сле же­сто­ких ис­тя­за­ний за­клю­чи­ли в тем­ни­цу, то­ми­ли го­ло­дом и жаж­дой, чтобы за­ста­вить съесть идоль­скую пи­щу. На 38-й день один из стра­жей, при­нес­ший идо­ло­жерт­вен­ное мя­со, уви­дел ря­дом с му­че­ни­ком Ан­ге­лов, об­ле­кав­ших его в свет­лую одеж­ду и воз­ла­гав­ших на го­ло­ву его ве­нец.

Му­чи­те­ли ре­ши­ли про­дол­жить суд над свя­тым, но на­шли его в тем­ни­це умер­шим. Два­дца­ти­лет­ний Иа­к­инф скон­чал­ся в 108 го­ду в го­ро­де Ри­ме. Мо­щи свя­то­го впо­след­ствии пе­ре­нес­ли в Ке­са­рию.

Святые страстотерпцы царь Николай II, царица Александра, царевич Алексий, великие княжны Ольга, Татиана, Мария и Анастасия. Память 17 июля.



Рожденный в день памяти святого праведного Иова Многострадального, Государь принял свой крест так же, как библейский праведник, перенес все ниспосланные ему испытания твердо, кротко и без тени ропота. Именно это долготерпение с особенной ясностью открывается в истории последних дней Императора.

Святой царь Николай II родился 6 (19 мая) 1868 года в Царском Селе под Санкт-Петербургом. Он был старшим сыном Императора Александра III и его супруги императрицы Марии Федоровны (дочери датского короля Христиана VII). С будущей супругой царевич познакомился в 1884 году, будучи на свадьбе Великого князя Сергея Александровича. То была сестра невесты, принцесса Алиса Гессенская, которой было всего 12 лет. Весной 1894 года она прибыла в Россию, где приняла Православие и получила новое имя – Александра Федоровна. Затем царевич вступить в брак с принцессой.

Он взошел на российский престол 20 октября (2 ноября) 1894 года. Императорская чета являла собой образец настоящей христианской жизни. Их отношения отличались искренностью, любовью, верностью, состраданием и взаимопониманием. У них было пятеро детей. После долгого ожидания Господь подарил им наследника, Царевича Алексия. Дети воспитывались в простоте и строгости. В период царствования Николая II Россия обрела немало новых святых, более, чем за весь XIX век. Государство достигло расцвета в экономике и сельском хозяйстве, данные о достижениях долгое время были эталонными для сравнения в XX столетии. Но потрясения разрушили традиционную Россию. 2 марта 1917 года к власти пришли экстремисты, которые арестовали императорскую семью. Начался их крестный путь на Голгофу. В августе 1917 года царскую семью повезли под охраной в Тобольск. Затем, в апреле 1918 года узников переправили в Екатеринбург. В ночь с 3 на 4 июля (16 на 17) 1918 года в Ипатьевском доме Екатеринбурга свершилось злодейское убийство царской семьи.

Святые Царственные мученики и страстотерпцы были канонизированы в 1934 г. (по другим данным в 1938 г.) Сербской Православной Церковью, в 1981 г. Русской Православной Церковью Заграницей, а в 2000 г. Русской Православной Церковью.

Преподобномученица великая княгиня Елисавета Феодоровна, и инокиня Варвара (Яковлева), память 18 июля.



Пре­по­доб­но­му­че­ни­ца Ве­ли­кая кня­ги­ня Ели­са­ве­та ро­ди­лась 20 ок­тяб­ря 1864 го­да в про­те­стант­ской се­мье Ве­ли­ко­го гер­цо­га Гес­сен-Дарм­штадт­ско­го Лю­дви­га IV и прин­цес­сы Али­сы, до­че­ри ан­глий­ской ко­роле­вы Вик­то­рии. В 1884 го­ду она вы­шла за­муж за Ве­ли­ко­го кня­зя Сер­гея Алек­сан­дро­ви­ча, бра­та Им­пе­ра­то­ра Рос­сий­ско­го Алек­сандра III.

Ви­дя глу­бо­кую ве­ру сво­е­го су­пру­га, Ве­ли­кая кня­ги­ня всем серд­цем ис­ка­ла от­вет на во­прос – ка­кая же ре­ли­гия ис­тин­на? Она го­ря­чо мо­ли­лась и про­си­ла Гос­по­да от­крыть ей Свою во­лю. 13 ап­ре­ля 1891 го­да, в Ла­за­ре­ву суб­бо­ту, над Ели­са­ве­той Фе­о­до­ров­ной был со­вер­шен чин при­ня­тия в Пра­во­слав­ную Цер­ковь. В том же го­ду Ве­ли­кий князь Сер­гей Алек­сан­дро­вич был на­зна­чен ге­не­рал-гу­бер­на­то­ром Моск­вы.

По­се­щая хра­мы, боль­ни­цы, дет­ские при­юты, до­ма для пре­ста­ре­лых и тюрь­мы, Ве­ли­кая кня­ги­ня ви­де­ла мно­го стра­да­ний. И вез­де она ста­ра­лась сде­лать что-ли­бо для их об­лег­че­ния.

По­сле на­ча­ла в 1904 го­ду рус­ско-япон­ской вой­ны Ели­са­ве­та Фе­о­до­ров­на во мно­гом по­мо­га­ла фрон­ту, рус­ским во­и­нам. Тру­ди­лась она до пол­но­го из­не­мо­же­ния.

5 фев­ра­ля 1905 го­да про­изо­шло страш­ное со­бы­тие, из­ме­нив­шее всю жизнь Ели­са­ве­ты Фе­о­до­ров­ны. От взры­ва бом­бы ре­во­лю­ци­о­не­ра-тер­ро­ри­ста по­гиб Ве­ли­кий князь Сер­гей Алек­сан­дро­вич. Бро­сив­ша­я­ся к ме­сту взры­ва Ели­са­ве­та Фе­о­до­ров­на уви­де­ла кар­ти­ну, по сво­е­му ужа­су пре­вос­хо­див­шую че­ло­ве­че­ское во­об­ра­же­ние. Мол­ча, без кри­ка и слез, стоя на ко­ле­нях в сне­гу, она на­ча­ла со­би­рать и класть на но­сил­ки ча­сти те­ла го­ря­чо лю­би­мо­го и жи­во­го еще несколь­ко ми­нут на­зад му­жа.

В час тя­же­ло­го ис­пы­та­ния Ели­са­ве­та Фе­о­до­ров­на про­си­ла по­мо­щи и уте­ше­ния у Бо­га. На сле­ду­ю­щий день она при­ча­сти­лась Свя­тых Тайн в хра­ме Чу­до­ва мо­на­сты­ря, где сто­ял гроб су­пру­га. На тре­тий день по­сле ги­бе­ли му­жа Ели­са­ве­та Фе­о­до­ров­на по­еха­ла в тюрь­му к убий­це. Она не ис­пы­ты­ва­ла к нему нена­ви­сти. Ве­ли­кая кня­ги­ня хо­те­ла, чтобы он рас­ка­ял­ся в сво­ем ужас­ном пре­ступ­ле­нии и мо­лил Гос­по­да о про­ще­нии. Она да­же по­да­ла Го­су­да­рю про­ше­ние о по­ми­ло­ва­нии убий­цы.

Ели­са­ве­та Фе­о­до­ров­на ре­ши­ла по­свя­тить свою жизнь Гос­по­ду через слу­же­ние лю­дям и со­здать в Москве оби­тель тру­да, ми­ло­сер­дия и мо­лит­вы. Она ку­пи­ла на ули­це Боль­шая Ор­дын­ка уча­сток зем­ли с че­тырь­мя до­ма­ми и об­шир­ным са­дом. В оби­те­ли, ко­то­рая бы­ла на­зва­на Мар­фо-Ма­ри­ин­ской в честь свя­тых се­стер Мар­фы и Ма­рии, бы­ли со­зда­ны два хра­ма – Мар­фо-Ма­ри­ин­ский и По­кров­ский, боль­ни­ца, счи­тав­ша­я­ся впо­след­ствии луч­шей в Москве, и ап­те­ка, в ко­то­рой ле­кар­ства от­пус­ка­лись бед­ным бес­плат­но, дет­ский при­ют и шко­ла. Вне стен оби­те­ли был устро­ен дом-боль­ни­ца для жен­щин, боль­ных ту­бер­ку­ле­зом.

10 фев­ра­ля 1909 го­да оби­тель на­ча­ла свою де­я­тель­ность. 9 ап­ре­ля 1910 го­да за все­нощ­ным бде­ни­ем епи­скоп Дмит­ров­ский Три­фон по чи­ну, раз­ра­бо­тан­но­му Свя­тей­шим Си­но­дом, по­свя­тил на­сель­ниц в зва­ние кре­сто­вых се­стер люб­ви и ми­ло­сер­дия. Сест­ры да­ли обет, по при­ме­ру ино­кинь, про­во­дить дев­ствен­ную жизнь в тру­де и мо­лит­ве. На сле­ду­ю­щий день за Бо­же­ствен­ной ли­тур­ги­ей свя­ти­тель Вла­ди­мир, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский и Ко­ло­мен­ский, воз­ло­жил на се­стер вось­ми­ко­неч­ные ки­па­ри­со­вые кре­сты, а Ели­са­ве­ту Фе­о­до­ров­ну воз­вел в сан на­сто­я­тель­ни­цы оби­те­ли. Ве­ли­кая кня­ги­ня ска­за­ла в тот день: «Я остав­ляю бле­стя­щий мир ...но вме­сте со все­ми ва­ми я вос­хо­жу в бо­лее ве­ли­кий мир – в мир бед­ных и стра­да­ю­щих».

В Мар­фо-Ма­ри­ин­ской оби­те­ли Ве­ли­кая кня­ги­ня Ели­са­ве­та Фе­о­до­ров­на ве­ла по­движ­ни­че­скую жизнь: спа­ла на де­ре­вян­ной кро­ва­ти без мат­ра­са, ча­сто не бо­лее трех ча­сов; пи­щу упо­треб­ля­ла весь­ма уме­рен­но и стро­го со­блю­да­ла по­сты; в пол­ночь вста­ва­ла на мо­лит­ву, а по­том об­хо­ди­ла все па­ла­ты боль­ни­цы, неред­ко до рас­све­та оста­ва­ясь у по­сте­ли тя­же­ло­боль­но­го. Она го­во­ри­ла сест­рам оби­те­ли: «Не страш­но ли, что мы из лож­ной гу­ман­но­сти ста­ра­ем­ся усып­лять та­ких стра­даль­цев на­деж­дой на их мни­мое вы­здо­ров­ле­ние. Мы ока­за­ли бы им луч­шую услу­гу, ес­ли бы за­ра­нее при­го­то­ви­ли их к хри­сти­ан­ско­му пе­ре­хо­ду в веч­ность». Без бла­го­сло­ве­ния ду­хов­ни­ка оби­те­ли про­то­и­е­рея Мит­ро­фа­на Се­реб­рян­ско­го и без со­ве­тов стар­цев Оп­ти­ной Вве­ден­ской пу­сты­ни, дру­гих мо­на­сты­рей она ни­че­го не пред­при­ни­ма­ла. За пол­ное по­слу­ша­ние стар­цу она по­лу­чи­ла от Бо­га внут­рен­нее уте­ше­ние и стя­жа­ла мир в сво­ей ду­ше.

С на­ча­ла пер­вой ми­ро­вой вой­ны Ве­ли­кая кня­ги­ня ор­га­ни­зо­ва­ла по­мощь фрон­ту. Под ее ру­ко­вод­ством фор­ми­ро­ва­лись са­ни­тар­ные по­ез­да, устра­и­ва­лись скла­ды ле­карств и сна­ря­же­ния, от­прав­ля­лись на фронт по­ход­ные церк­ви.

Пер­вое вре­мя по­сле ок­тябрь­ско­го пе­ре­во­ро­та Мар­фо-Ма­ри­ин­скую оби­тель не тро­га­ли. По­сле за­клю­че­ния Брест-Ли­тов­ско­го ми­ра гер­ман­ское пра­ви­тель­ство до­би­лось со­гла­сия со­вет­ской вла­сти на вы­езд ве­ли­кой кня­ги­ни Ели­са­ве­ты Фе­о­до­ров­ны за гра­ни­цу. По­сол Гер­ма­нии граф Мир­бах два­жды пы­тал­ся уви­деть­ся с ве­ли­кой кня­ги­ней, но она не при­ня­ла его и ка­те­го­ри­че­ски от­ка­за­лась уехать из Рос­сии. Спо­кой­ствие в оби­те­ли бы­ло за­ти­шьем пе­ред бу­рей.

Ве­ли­кую кня­ги­ню Ели­са­ве­ту Фе­о­до­ров­ну аре­сто­ва­ли на тре­тий день свя­той Пас­хи 1918 го­да, в Свет­лый втор­ник. В этот день свя­тей­ший пат­ри­арх Ти­хон по­се­тил Мар­фо-Ма­ри­ин­скую оби­тель, где слу­жил Бо­же­ствен­ную Ли­тур­гию и мо­ле­бен. По­чти сра­зу по­сле отъ­ез­да пат­ри­ар­ха Ти­хо­на к оби­те­ли подъ­е­ха­ла ма­ши­на с ко­мис­са­ром и крас­но­ар­мей­ца­ми-ла­ты­ша­ми. Ели­са­ве­те Фе­о­до­ровне при­ка­за­ли ехать с ни­ми.

С ней раз­ре­ши­ли по­ехать сест­рам оби­те­ли Вар­ва­ре Яко­вле­вой и Ека­те­рине Яны­ше­вой. Их при­вез­ли в си­бир­ский го­род Ала­па­евск 20 мая 1918 го­да. Сю­да же бы­ли до­став­ле­ны Ве­ли­кий князь Сер­гей Ми­хай­ло­вич и его сек­ре­тарь Фе­о­дор Ми­хай­ло­вич Ре­мез, Ве­ли­кие кня­зья Иоанн, Кон­стан­тин и Игорь Кон­стан­ти­но­ви­чи и князь Вла­ди­мир Па­лей. Спут­ниц Ели­са­ве­ты Фе­о­до­ров­ны от­пра­ви­ли в Ека­те­рин­бург и там от­пу­сти­ли на сво­бо­ду. Но сест­ра Вар­ва­ра до­би­лась, чтобы ее оста­ви­ли при Ве­ли­кой кня­гине.

5(18) июля 1918 го­да уз­ни­ков но­чью по­вез­ли в на­прав­ле­нии де­рев­ни Си­ня­чи­хи. За го­ро­дом, на за­бро­шен­ном руд­ни­ке, и со­вер­ши­лось кро­ва­вое пре­ступ­ле­ние. С пло­щад­ной ру­га­нью, из­би­вая му­че­ни­ков при­кла­да­ми вин­то­вок, па­ла­чи ста­ли бро­сать их в шах­ту. Пер­вой столк­ну­ли Ве­ли­кую кня­ги­ню Ели­са­ве­ту. Она кре­сти­лась и гром­ко мо­ли­лась: «Гос­по­ди, про­сти им, не зна­ют, что де­ла­ют!».

Ели­са­ве­та Фе­о­до­ров­на и князь Иоанн упа­ли не на дно шах­ты, а на вы­ступ, на­хо­дя­щий­ся на глу­бине 15 мет­ров. Силь­но из­ра­нен­ная, она ото­рва­ла от сво­е­го апо­столь­ни­ка часть тка­ни и сде­ла­ла пе­ре­вяз­ку кня­зю Иоан­ну, чтобы об­лег­чить его стра­да­ния. Кре­стья­нин, слу­чай­но ока­зав­ший­ся непо­да­ле­ку от шах­ты, слы­шал, как в глу­бине шах­ты зву­ча­ла Хе­ру­вим­ская песнь – это пе­ли му­че­ни­ки.

Несколь­ко ме­ся­цев спу­стя ар­мия адми­ра­ла Алек­сандра Ва­си­лье­ви­ча Кол­ча­ка за­ня­ла Ека­те­рин­бург, те­ла му­че­ни­ков бы­ли из­вле­че­ны из шах­ты. У пре­по­доб­но­му­че­ниц Ели­са­ве­ты и Вар­ва­ры и у Ве­ли­ко­го кня­зя Иоан­на паль­цы бы­ли сло­же­ны для крест­но­го зна­ме­ния.

При от­ступ­ле­нии Бе­лой ар­мии гро­бы с мо­ща­ми пре­по­доб­но­му­че­ниц в 1920 го­ду бы­ли до­став­ле­ны в Иеру­са­лим. В на­сто­я­щее вре­мя их мо­щи по­чи­ва­ют в хра­ме рав­ноап­о­столь­ной Ма­рии Маг­да­ли­ны у под­но­жия Еле­он­ской го­ры.

Пре­по­доб­но­му­че­ни­ца ино­ки­ня Вар­ва­ра бы­ла кре­сто­вой сест­рой и од­ной из пер­вых на­сель­ниц Мар­фо-Ма­ри­ин­ской оби­те­ли в Москве. Бу­дучи ке­лей­ни­цей и сест­рой, са­мой близ­кой к Ве­ли­кой кня­гине Ели­са­ве­те Фе­о­до­ровне, она не пре­воз­но­си­лась и не гор­ди­лась этим, а бы­ла со все­ми добра, лас­ко­ва и об­хо­ди­тель­на, и все лю­би­ли ее. В Ека­те­рин­бур­ге сест­ру Вар­ва­ру от­пу­сти­ли на сво­бо­ду, но и она, и дру­гая сест­ра – Ека­те­ри­на Яны­ше­ва про­си­ли вер­нуть их в Ала­па­евск. В от­вет на за­пу­ги­ва­ния Вар­ва­ра ска­за­ла, что го­то­ва раз­де­лить судь­бу сво­ей ма­туш­ки-на­сто­я­тель­ни­цы. Как бо­лее стар­шую по воз­рас­ту, в Ала­па­евск вер­ну­ли ее. Му­че­ни­че­скую кон­чи­ну она при­ня­ла в воз­расте око­ло 35 лет.

Ар­хи­ерей­ский Со­бор Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви в 1992 го­ду при­чис­лил к ли­ку свя­тых но­во­му­че­ни­ков Рос­сии пре­по­доб­но­му­че­ни­цу ве­ли­кую кня­ги­ню Ели­за­ве­ту и ино­ки­ню Вар­ва­ру, уста­но­вив им празд­но­ва­ние в день кон­чи­ны — 5 (18) июля.

Собор Радонежских святых, память 19 июля.



Ис­то­рия уста­нов­ле­ния Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых вос­хо­дит к се­ре­дине XVII ве­ка. Имен­но в то вре­мя бы­ли вос­ста­нов­ле­ны пер­вые спис­ки уче­ни­ков Пре­по­доб­но­го Сер­гия Ра­до­неж­ско­го, был на­пе­ча­тан «Ка­нон мо­ле­бен Пре­по­доб­ным и бо­го­нос­ным от­цам на­шим игу­ме­ну Сер­гию и уче­ни­ку его Ни­ко­ну, чу­до­твор­цам». При­бли­зи­тель­но к то­му же вре­ме­ни от­но­сит­ся на­пи­са­ние ико­ны Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых. По­сле­ду­ю­щие со­бы­тия в уста­нов­ле­нии Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых свя­за­ны с име­нем мит­ро­по­ли­та Мос­ков­ско­го Фила­ре­та. В 1843 го­ду на­мест­ник Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ры ар­хи­манд­рит Ан­то­ний по бла­го­сло­ве­нию и под на­блю­де­ни­ем мит­ро­по­ли­та Фила­ре­та устро­ил об­ще­жи­тель­ное от­де­ле­ние Лав­ры – Геф­си­ман­ский скит. 27 сен­тяб­ря 1853 го­да в ски­ту бы­ла освя­ще­на тра­пез­ная цер­ковь во имя Пре­по­доб­ных Сер­гия и Ни­ко­на Ра­до­неж­ских. К лет­не­му празд­ни­ку об­ре­те­ния мо­щей Пре­по­доб­но­го Сер­гия (18 июля по но­во­му сти­лю) бы­ла со­став­ле­на «Служ­ба Пре­по­доб­ным от­цам на­шим Сер­гию и Ни­ко­ну, Ра­до­неж­ским чу­до­твор­цам. В хра­ме их, в ски­те Геф­си­ма­нии». На про­тя­же­нии XIV–XX ве­ков сло­жил­ся Па­те­рик Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ры, в ко­то­рый вхо­дят бо­лее се­ми­де­ся­ти пя­ти угод­ни­ков Бо­жи­их, в том чис­ле срод­ни­ки, уче­ни­ки и со­бе­сед­ни­ки Пре­по­доб­но­го Сер­гия, свя­тые ино­ки Тро­и­це-Сер­ги­е­вой оби­те­ли. 11 июня 1981 го­да на­мест­ник Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ры ар­хи­манд­рит Иеро­ним освя­тил но­вый при­дел в честь Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых, устро­ен­ный в се­вер­ной ча­сти хра­ма в честь Всех свя­тых, в зем­ле Рос­сий­ской про­си­яв­ших, что под Успен­ским со­бо­ром оби­те­ли. По бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Пи­ме­на бы­ло уста­нов­ле­но празд­но­ва­ние Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых на сле­ду­ю­щий день по­сле празд­ни­ка в честь об­ре­те­ния мо­щей Пре­по­доб­но­го Сер­гия Ра­до­неж­ско­го – 19 июля. 19 июля 1981 го­да, бы­ло впер­вые со­вер­ше­но тор­же­ствен­ное празд­но­ва­ние Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых.

Собор Тверских святых, память в первое воскресение после празд­ни­ка свя­тых пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла.



С 1897 го­да по бла­го­сло­ве­нию ар­хи­епи­ско­па Твер­ско­го и Ка­шин­ско­го Ди­мит­рия на­ча­лось со­би­ра­ние све­де­ний о Твер­ских свя­тых. Прис­но­па­мят­ным прео­свя­щен­ным Ди­мит­ри­ем бы­ла со­став­ле­на служ­ба всем Твер­ским свя­тым, под­го­тов­лен к пе­ча­ти Твер­ской Па­те­рик, из­дан­ный в Ка­за­ни в 1908 го­ду, а так­же по его прось­бе на­пи­са­на в 1902 го­ду ико­на Со­бо­ра Твер­ских свя­тых. В 1904 го­ду ар­хи­епи­скоп Ди­мит­рий освя­тил пре­стол в честь Со­бо­ра Твер­ских свя­тых во вто­ром яру­се ко­ло­коль­ни ка­фед­раль­но­го со­бо­ра. С это­го вре­ме­ни на­ча­лось мест­ное по­чи­та­ние Со­бо­ра Твер­ских свя­тых.

На­ча­тое ар­хи­епи­ско­пом Ди­мит­ри­ем де­ло по­лу­чи­ло свое за­вер­ше­ние через 70 лет бла­го­да­ря тру­дам ар­хи­епи­ско­па Ка­ли­нин­ско­го и Ка­шин­ско­го Алек­сия. Им бы­ла со­став­ле­на служ­ба всем Твер­ским свя­тым и воз­буж­де­но хо­да­тай­ство пе­ред Свя­тей­шим Пат­ри­ар­хом Мос­ков­ским и всея Ру­си Пиме­ном со­вер­шать па­мять всех свя­тых, в зем­ле Твер­ской про­си­яв­ших, в пер­вый вос­крес­ный день по­сле празд­ни­ка свя­тых пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла. Свя­тей­ший Пат­ри­арх Пи­мен удо­вле­тво­рил хо­да­тай­ство и бла­го­сло­вил вне­сти па­мять Со­бо­ра Твер­ских свя­тых в ка­лен­дарь Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви, на­чи­ная с 1979 го­да.

Осо­бо чти­мы­ми свя­ты­ми Твер­ской епар­хии яв­ля­ют­ся по­ка­зав­ший при­мер пат­ри­о­ти­че­ско­го слу­же­ния и по­дви­га ис­по­вед­ни­че­ства свя­той бла­го­вер­ный князь твер­ской Ми­ха­ил Яро­сла­вич и его су­пру­га свя­тая бла­го­вер­ная кня­ги­ня Ан­на Ка­шин­ская. Из­вест­ны свя­тые ар­хи­пас­ты­ри Твер­ской епар­хии: пер­во­на­чаль­ник Твер­ских свя­ти­те­лей епи­скоп Си­ме­он, епи­скоп Фе­о­дор, про­зван­ный Доб­рым и епи­скоп Ар­се­ний, ко­то­рым при­шлось управ­лять епар­хи­ей в тя­же­лые вре­ме­на меж­до­усо­биц и мон­го­ло-та­тар­ско­го ига.

В сон­ме свя­тых, под­ви­зав­ших­ся в пре­де­лах Твер­ской епар­хии, бо­лее 40 угод­ни­ков Бо­жи­их пред­со­вет­ско­го вре­ме­ни и бо­лее 200 но­во­му­че­ни­ков XX ве­ка. Сре­ди них неко­то­рые не бы­ли на­став­ни­ка­ми и учи­те­ля­ми твер­ской паст­вы, но, как от­ме­чал Пат­ри­арх Пи­мен в по­здра­ви­тель­ном по­сла­нии к ар­хи­епи­ско­пу Алек­сию, они «бы­ли при­част­ны к ней ли­бо по про­ис­хож­де­нию, ли­бо по кон­чине».

Икона Богородицы Влахернская, память 20 июля.



Влахерн­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри об­ре­те­на в Иеру­са­ли­ме им­пе­ра­три­цей Ев­до­ки­ей во вре­ме­на свя­ти­те­ля Юве­на­лия, Пат­ри­ар­ха Иеру­са­лим­ско­го, и пре­по­доб­но­го Ев­фи­мия Ве­ли­ко­го. Свя­тая ико­на бы­ла по­сла­на в Кон­стан­ти­но­поль, где им­пе­ра­три­ца Пульхе­рия по­ста­ви­ла ее в церк­ви Влахерн­ской, там же хра­ни­лась чест­ная ри­за Бо­го­ро­ди­цы.

Эту свя­тую ико­ну на­зы­ва­ют еще Оди­гит­ри­ей, то есть Пу­те­во­ди­тель­ни­цей. Имен­но с этой ико­ной Пат­ри­арх Сер­гий (610–631) об­хо­дил в 626 го­ду сте­ны Кон­стан­ти­но­по­ля с мо­леб­на­ми при оса­де сто­ли­цы ава­ра­ми. В па­мять этой и дру­гих по­бед, одер­жан­ных бла­го­да­ря за­ступ­ни­че­ству Пре­свя­той Де­вы, бы­ло уста­нов­ле­но еже­год­но в суб­бо­ту пя­той сед­ми­цы Ве­ли­ко­го по­ста со­вер­шать празд­ник По­хва­лы Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це («Суб­бо­та Ака­фи­ста»). Пер­во­на­чаль­но празд­но­ва­ние со­вер­ша­лось толь­ко во Влахерн­ском хра­ме в Кон­стан­ти­но­по­ле. В IХ ве­ке празд­ник был вне­сен в устав мо­на­сты­ря пре­по­доб­но­го Сав­вы Освя­щен­но­го и в Сту­дий­ский устав, а за­тем вклю­чен в Пост­ную Три­одь и сде­лал­ся об­щим для всей Пра­во­слав­ной Церк­ви.

По­сле па­де­ния Кон­стан­ти­но­по­ля в 1453 го­ду, Влахерн­ская ико­на бы­ла пе­ре­не­се­на на Афон, а в 1654 го­ду при­сла­на афон­ски­ми ино­ка­ми в дар ца­рю Алек­сею Ми­хай­ло­ви­чу в Моск­ву, где бы­ла по­ме­ще­на в Успен­ский со­бор.

Чу­до­твор­ная ико­на сде­ла­на из вос­ко­вой ма­сти­ки и ши­ро­ко по­чи­та­ет­ся сре­ди пра­во­слав­ных ве­ру­ю­щих.

Икона Богородицы Казанская, празднование 21 июля.



Яв­ле­ние в го­ро­де Ка­за­ни 8(21) июля 1579 го­да чу­до­твор­ной ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри, осо­бен­но спо­соб­ство­ва­ло воз­вы­ше­нию Пра­во­сла­вия сре­ди волж­ских ма­го­ме­тан.

Труд­но шло де­ло про­по­ве­ди Еван­ге­лия в по­ко­рен­ном цар­стве сре­ди за­ко­ре­не­лых му­суль­ман и языч­ни­ков. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца, по­кро­ви­тель­ни­ца про­по­вед­ни­ков Сло­ва Бо­жия, еще в зем­ной Сво­ей жиз­ни раз­де­ляв­шая со свя­ты­ми Апо­сто­ла­ми бла­го­вест­ни­че­ские тру­ды, ви­дя ста­ра­ния рус­ских мис­си­о­не­ров, не за­мед­ли­ла по­слать им Небес­ную по­мощь, явив Свою чу­до­твор­ную ико­ну.

28 июня(11 июля) 1579 го­да страш­ный по­жар, на­чав­ший­ся око­ло церк­ви свя­ти­те­ля Ни­ко­лая Туль­ско­го, ис­тре­бил часть го­ро­да и об­ра­тил в пе­пел по­ло­ви­ну Ка­зан­ско­го Крем­ля. Зло­рад­ство­ва­ли по­клон­ни­ки Ма­го­ме­та, ду­мая, что Бог про­гне­вал­ся на хри­сти­ан. «Ве­ра Хри­сто­ва, – го­во­рит ле­то­пи­сец, – сде­ла­лась прит­чею и по­ру­га­ни­ем». Но по­жар в Ка­за­ни явил­ся пред­зна­ме­но­ва­ни­ем окон­ча­тель­но­го па­де­ния ис­ла­ма и утвер­жде­ния Пра­во­сла­вия на всей зла­то­ор­дын­ской зем­ле, бу­ду­щем Во­сто­ке Рус­ско­го го­су­дар­ства.

Го­род вско­ре на­чал вста­вать из ру­ин. Вме­сте с дру­ги­ми по­го­рель­ца­ми, неда­ле­ко от ме­ста на­ча­ла по­жа­ра стро­ил дом стре­лец Да­ни­ил Ону­чин. Его де­вя­ти­лет­ней до­че­ри Мат­роне яви­лась в сон­ном ви­де­нии Бо­жия Ма­терь и по­ве­ле­ла до­стать Ее ико­ну, за­ры­тую в зем­ле еще при гос­под­стве му­суль­ман тай­ны­ми ис­по­вед­ни­ка­ми Пра­во­сла­вия. На сло­ва де­воч­ки не об­ра­ти­ли вни­ма­ния. Три­жды яв­ля­лась Бо­го­ро­ди­ца и ука­зы­ва­ла ме­сто, где укры­та чу­до­твор­ная ико­на. На­ко­нец, Мат­ро­на со сво­ей ма­те­рью ста­ли рыть в ука­зан­ном ме­сте и об­ре­ли свя­тую ико­ну. На ме­сто чу­дес­но­го об­ре­те­ния при­был во гла­ве ду­хо­вен­ства ар­хи­епи­скоп Иере­мия и пе­ре­нес свя­той об­раз в близ­рас­по­ло­жен­ный храм во имя свя­ти­те­ля Ни­ко­лая, от­ку­да, по­сле мо­леб­на, пе­ре­нес­ли его с Крест­ным хо­дом в Бла­го­ве­щен­ский со­бор – пер­вый пра­во­слав­ный храм го­ро­да Ка­за­ни, воз­двиг­ну­тый Иоан­ном Гроз­ным. Во вре­мя ше­ствия по­лу­чи­ли ис­це­ле­ние два слеп­ца – Иосиф и Ни­ки­та.

Спи­сок с ико­ны, яв­лен­ной в Ка­за­ни, из­ло­же­ние об­сто­я­тельств ее об­ре­те­ния и опи­са­ние чу­дес бы­ли по­сла­ны в 1579 го­ду в Моск­ву. Царь Иоанн Гроз­ный по­ве­лел устро­ить на ме­сте яв­ле­ния храм в честь Ка­зан­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри, где и по­ме­сти­ли свя­тую ико­ну, и ос­но­вать жен­ский мо­на­стырь. Мат­ро­на и ее мать, по­слу­жив­шие об­ре­те­нию свя­ты­ни, при­ня­ли по­стриг в этой оби­те­ли.

В Ни­коль­ском хра­ме, где был со­вер­шен пер­вый мо­ле­бен пред Ка­зан­ской ико­ной, был в то вре­мя свя­щен­ни­ком бу­ду­щий Пат­ри­арх Ер­мо­ген, свя­ти­тель Мос­ков­ский. Через пят­на­дцать лет, в 1594 го­ду, уже бу­дучи мит­ро­по­ли­том Ка­зан­ским, он со­ста­вил ска­за­ние о свя­щен­ных со­бы­ти­ях, оче­вид­цем и участ­ни­ком ко­то­рых был: «По­весть и чу­де­са Пре­чи­стая Бо­го­ро­ди­цы чест­но­го, слав­но­го Ея яв­ле­ния об­ра­за, иже в Ка­за­ни».

Икона Богородицы Колочская, празднование 22 июля.



Как-то бедный крестьянин по имени Лука из села Колочи, что недалеко от Можайска, идя по лесу, увидел стоящую на дереве икону Божией Матери. Когда он принёс домой обретенную икону, лежащий в доме больной, благоговейно приложившись к образу, тут же получил исцеление, как будто никогда и не был болен. Слух о совершившемся чуде быстро распространился по окрестным селениям, и к святой иконе для исцеления стали привозить больных со всей округи.

С иконой Богородицы Лука отправился по многим российским городам, и везде от святого образа непрестанно совершались чудеса исцелений. Исцелённые в знак благодарности давали Луке щедрые пожертвования, так что он вскоре собрал немалую сумму. Возвратившись в Колочь, Лука построил церковь Рождества Пресвятой Богородицы, где и поставил чудотворную икону. Но богатство, давшее Луке возможность совершить святое дело, его и соблазнило: он построил себе роскошные хоромы, и начал проводить время в пиршествах, удовольствиях и забавах.

Однажды ловчие благочестивого Можайского князя Андрея поймали медведя и повезли его в город. Лука, увидев проезжавших мимо его дома ловчих, остановил их и приказал выпустить медведя к себе во двор. Зверь, очутившись на свободе, тотчас же с яростью бросился на Луку и сильно его изранил. Приехавший князь обличил Луку в его неправедной жизни и тот, слёзно раскаявшись, решил употребить всё своё богатство на дело, угодное Богородице и полезное для спасения своей души.

Все свои средства Лука отдал князю Андрею, который в 1413 году построил монастырь в честь Успения Божией Матери и назвал его Колочским. Раскаявшийся Лука постригся в этом монастыре в иноки и провёл в нём в слезах и покаянии всю оставшуюся жизнь.

На иконе, помимо Пресвятой Богородицы с Богомладенцем на руках, помещены изображения Пресвятой Троицы и святых. Рядом с Божией Матери изображены святитель Николай и святой пророк Илия.

После революции монастырь был закрыт, монахи расстреляны. Чудотворный образ перенесли в Рождественскую церковь села Суконники, а после её закрытия – в Вознесенский собор Гжатска. В семидесятые годы ХХ столетия следы иконы теряются.

В 1993 году Успенский монастырь стал вновь действовать, но уже как женский. Поскольку ныне старинное село Колочи носит название – Колоцкое (Московская область, Можайский район), то и монастырь назван Колоцким. В обители чтится точный список (копия) Колочской иконы Пресвятой Богородицы, прославившийся исцелениями.

Положение честно́й ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве. Празднование 23 июля.



Чест­ную Ри­зу Спа­си­те­ля не сле­ду­ет отож­деств­лять с неш­вен­ным Его Хи­то­ном – они яс­но раз­ли­ча­ют­ся в Свя­щен­ном Пи­са­нии: "Во­и­ны же, ко­гда рас­пя­ли Иису­са, взя­ли одеж­ды Его и раз­де­ли­ли на че­ты­ре ча­сти, каж­до­му во­и­ну по ча­сти, и хи­тон; хи­тон же был не сши­тый, а весь тка­ный свер­ху. И так ска­за­ли друг дру­гу: не ста­нем раз­ди­рать его, а бро­сим о нем жре­бий, чей бу­дет, – да сбу­дет­ся ре­чен­ное в Пи­са­нии: раз­де­ли­ли ри­зы Мои меж­ду со­бою и об одеж­де Мо­ей бро­са­ли жре­бий".

По пре­да­нию Гру­зин­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви, Хи­тон Гос­по­день был при­не­сен ев­рей­ским рав­ви­ном Эли­о­зом из Иеру­са­ли­ма в Мц­хе­ту и по­ныне пре­бы­ва­ет под спу­дом в ос­но­ва­нии Мц­хет­ско­го Пат­ри­ар­ше­го со­бо­ра Све­ти­ц­хо­ве­ли (празд­но­ва­ние в честь Хи­то­на Гос­под­ня со­вер­ша­ет­ся 1 ок­тяб­ря). Ни­кто из му­суль­ман­ских за­во­е­ва­те­лей не осме­лил­ся по­сяг­нуть на это ме­сто, про­слав­лен­ное зна­ме­ни­ем ми­ло­сти Бо­жи­ей – Жи­во­тво­ря­щим Стол­пом. Ри­за Гос­под­ня, вер­нее, од­на из ее че­ты­рех ча­стей, а имен­но сра­чи­ца (из­вест­ны так­же ча­сти Ри­зы Гос­под­ней в За­пад­ной Ев­ро­пе – в г. Три­ре, Гер­ма­ния, и Ар­жан­тей­ле, близ Па­ри­жа, Фран­ция), как и Хи­тон Гос­по­день, ока­за­лась в Гру­зии. В от­ли­чие от Хи­то­на, Ри­за хра­ни­лась не в зем­ле, а в со­кро­вищ­ни­це со­бо­ра Све­ти­ц­хо­ве­ли вплоть до ХVII ве­ка, ко­гда пер­сид­ский шах Аб­бас I, опу­сто­шив­ший Гру­зию, вы­вез вме­сте с дру­ги­ми со­кро­ви­ща­ми и Ри­зу Гос­под­ню. Чтобы рас­по­ло­жить к се­бе ца­ря Ми­ха­и­ла Фе­о­до­ро­ви­ча, шах при­слал в 1625 го­ду Ри­зу Гос­под­ню в дар Пат­ри­ар­ху Фила­ре­ту (1619–1633) и ца­рю Ми­ха­и­лу. Под­лин­ность этой ри­зы бы­ла за­сви­де­тель­ство­ва­на Нек­та­ри­ем, ар­хи­епи­ско­пом Во­ло­год­ским, пат­ри­ар­хом Иеру­са­лим­ским Фе­о­фа­ном, при­быв­шим из Ви­зан­тии, и Иоан­ни­ки­ем гре­ком, в осо­бен­но­сти же чу­дес­ны­ми зна­ме­ни­я­ми, яв­лен­ны­ми Гос­по­дом над боль­ны­ми через при­не­сен­ную свя­ты­ню. Впо­след­ствии две ча­сти Ри­зы Гос­под­ней на­хо­ди­лись в Пе­тер­бур­ге: од­на в со­бо­ре Зим­не­го Двор­ца, дру­гая в Пет­ро­пав­лов­ском со­бо­ре. Часть Ри­зы хра­ни­лась так­же в Успен­ском со­бо­ре в Москве и ма­лые ча­сти­цы – в Ки­е­во-Со­фий­ском со­бо­ре, в Ипа­тьев­ском мо­на­сты­ре близ Ко­стро­мы и в неко­то­рых дру­гих древ­них хра­мах. В Москве еже­год­но 10 июля Ри­за Гос­под­ня тор­же­ствен­но вы­но­си­лась из при­де­ла во имя свя­тых апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла Успен­ско­го со­бо­ра, и она по­ла­га­лась на ана­лое для по­кло­не­ния во вре­мя Бо­го­слу­же­ния. По­сле Ли­тур­гии Ри­зу уно­си­ли на преж­нее ме­сто.
В этот день по­ла­га­ет­ся так­же служ­ба Жи­во­тво­ря­ще­му Кре­сту Гос­под­ню, ибо по­ло­же­ние Ри­зы в Успен­ском со­бо­ре в 1625 го­ду со­вер­ши­лось 27 мар­та, в день, ко­то­рый то­гда при­хо­дил­ся на Неде­лю кре­сто­по­клон­ную.

Равноапостольная Ольга, великая княгиня Российская, в Крещении Елена, память 24 июля.



Имя бу­ду­щей про­све­ти­тель­ни­цы Ру­си и ро­ди­ну ее древ­ней­шая из ле­то­пи­сей – «По­весть вре­мен­ных лет» на­зы­ва­ет в опи­са­нии же­нить­бы Ки­ев­ско­го кня­зя Иго­ря. Су­пру­гу Иго­ря зва­ли ва­ряж­ским име­нем Хель­га, в рус­ском про­из­но­ше­нии – Оль­га (Воль­га). Пре­да­ние на­зы­ва­ет ро­ди­ной Оль­ги се­ло Вы­бу­ты непо­да­ле­ку от Пско­ва, вверх по ре­ке Ве­ли­кой. Жи­тие свя­той Оль­ги по­вест­ву­ет, что здесь впер­вые со­сто­я­лась встре­ча ее с бу­ду­щим су­пру­гом. Мо­ло­дой князь охо­тил­ся «в об­ла­сти Псков­ской» и, же­лая пе­ре­брать­ся через ре­ку Ве­ли­кую, уви­дел «неко­е­го плы­ву­ще­го в лод­ке» и по­до­звал его к бе­ре­гу. От­плыв от бе­ре­га в лод­ке, князь об­на­ру­жил, что его ве­зет де­вуш­ка уди­ви­тель­ной кра­со­ты. Игорь вос­пы­лал к ней по­хо­тью и стал скло­нять ее ко гре­ху. Пе­ре­воз­чи­ца ока­за­лась не толь­ко кра­си­ва, но це­ло­муд­рен­на и ум­на. Она усты­ди­ла Иго­ря, на­пом­нив ему о кня­же­ском до­сто­ин­стве пра­ви­те­ля и су­дии, ко­то­рый дол­жен быть «свет­лым при­ме­ром доб­рых дел» для сво­их по­дан­ных. Игорь рас­стал­ся с ней, хра­ня в па­мя­ти ее сло­ва и пре­крас­ный об­раз. Ко­гда при­шло вре­мя вы­би­рать неве­сту, в Ки­ев со­бра­ли са­мых кра­си­вых де­ву­шек кня­же­ства. Но ни од­на из них не при­шлась ему по серд­цу. И то­гда он вспом­нил «див­ную в де­ви­цах» Оль­гу и по­слал за ней срод­ни­ка сво­е­го кня­зя Оле­га. Так Оль­га ста­ла же­ной кня­зя Иго­ря, ве­ли­кой рус­ской кня­ги­ней.

По­сле же­нить­бы Игорь от­пра­вил­ся в по­ход на гре­ков, а вер­нул­ся из него уже от­цом: ро­дил­ся сын Свя­то­слав. Вско­ре Игорь был убит древ­ля­на­ми. Бо­ясь ме­сти за убий­ство Ки­ев­ско­го кня­зя, древ­ляне от­пра­ви­ли по­слов к кня­гине Оль­ге, пред­ла­гая ей всту­пить в брак со сво­им пра­ви­те­лем Ма­лом. Оль­га сде­ла­ла вид, что со­глас­на. Хит­ро­стью за­ма­ни­ла она в Ки­ев два по­соль­ства древ­лян, пре­дав их му­чи­тель­ной смер­ти: пер­вое бы­ло за­жи­во по­гре­бе­но «на дво­ре кня­же­ском», вто­рое – со­жже­но в бане. По­сле это­го пять ты­сяч му­жей древ­лян­ских бы­ли уби­ты во­и­на­ми Оль­ги на тризне по Иго­рю у стен древ­лян­ской сто­ли­цы Ис­ко­ро­сте­ня. На сле­ду­ю­щий год Оль­га сно­ва по­до­шла с вой­ском к Ис­ко­ро­сте­ню. Го­род со­жгли с по­мо­щью птиц, к но­гам ко­то­рых при­вя­за­ли го­ря­щую пак­лю. Остав­ших­ся в жи­вых древ­лян пле­ни­ли и про­да­ли в раб­ство.

После расправы с древлянами Ольга стала править Киевской Русью до совершеннолетия Святослава, но и после этого она оставалась фактическим правителем, так как её сын большую часть времени отсутствовал в военных походах.

Внешняя политика княгини Ольги осуществлялась не военными методами, а при помощи дипломатии. Она укрепила международные связи с Германией и Византией. Отношения с Грецией открыли Ольге, насколько христианская вера выше языческой.

В 954 году княгиня Ольга с целью религиозного паломничества и дипломатической миссии отправилась в Царьград (Константинополь), где с почетом была принята императором Константином VII Багрянородным. Целых два года знакомилась она с основами веры христианской, посещая богослужения в Софийском соборе. Её поразило величие христианских храмов и собранных в них святынь.

Таинство крещения над нею совершил Патриарх Константинопольский Феофилакт, а восприемником стал сам император. Имя русской княгине наречено было в честь святой царицы Елены, обретшей Крест Господень. Патриарх благословил новокрещенную княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего древа Господня с надписью: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».

По возвращении в Киев Ольга, принявшая в крещении имя Елена, пробовала приобщить Святослава к христианству, однако «он и не думал прислушаться к этому; но если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем». Более того, Святослав гневался на мать за её уговоры, опасаясь потерять уважение дружины. Святослав Игоревич так и остался убежденным язычником.

Ольга ревностно несла христианское благовестие язычникам, стала воздвигать первые христианские храмы: во имя святого Николая над могилой первого киевского князя-христианина Аскольда и Святой Софии в Киеве над могилой князя Дира, храм Благовещения в Витебске, храм во имя Святой и Живоначальной Троицы в Пскове, место для которого, по свидетельству летописца, было ей указано свыше «Лучем Трисиятельного Божества» - на берегу реки Великой она увидела сходящие с неба «три пресветлых луча».

Святая княгиня Ольга скончалась в 969 году, в возрасте 80 лет и была похоронена в земле по христианскому обряду.

Ее нетленные мощи покоились в Десятинной церкви в Киеве. Её внук князь Владимир I Святославич, Креститель Руси, перенес (в 1007 году) мощи святых, включая Ольгу, в основанную им церковь Успения Пресвятой Богородицы в Киеве (Десятинная церковь). Скорее всего, в княжение Владимира (970—988) княгиня Ольга начала почитаться как святая. Об этом свидетельствует перенесение её мощей в церковь и описание чудес, данное монахом Иаковом в XI веке.

В 1547 году Ольга была причислена к лику святой равноапостольной. Такой чести удостоились ещё только 5 святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина, первомученица Фёкла, мученица Апфия, царица Елена Равноапостольная и просветительница Грузии Нина).

Икона Богородицы "Самонаписавшаяся", празднование 25 июля.



Ико­на из афон­ско­го ски­та свя­то­го Иоан­на Пред­те­чи, на­хо­дя­ще­го­ся в пре­де­лах Лав­ры Свя­то­го Афа­на­сия.

Празд­но­ва­ние в честь ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мой Са­мо­на­пи­сав­ша­я­ся, уста­нов­ле­но в XIX ве­ке. В 1863 го­ду игу­мен мол­дав­ско­го (позд­нее ру­мын­ско­го) ски­та во имя свя­то­го Про­ро­ка Иоан­на Пред­те­чи на Афоне Ни­фонт с несколь­ки­ми бра­ти­я­ми от­пра­вил­ся по де­лам ски­та в Мол­да­вию. Од­ним из дел бы­ло при­об­ре­сти для оби­те­ли ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри. С этой це­лью ино­ки ста­ли ис­кать ху­дож­ни­ка, от­ли­чав­ше­го­ся бла­го­че­сти­ем и воз­дер­жа­ни­ем, чтобы за­ка­зать ему нуж­ную ико­ну. Та­кой ху­дож­ник, уже пре­клон­ных лет, Ге­ор­гий Ни­ко­ла­ев,был най­ден в Яс­сах. С ним был за­клю­чен до­го­вор, чтобы он во вре­мя ра­бо­ты усерд­но по­стил­ся и не до­ве­рял ис­пол­не­ние за­ка­за ни­ко­му дру­го­му. Ко­гда ико­но­пи­сец при­нял­ся за ра­бо­ту, по бла­го­го­ве­нию и стар­че­ской немо­щи бо­лее упо­вая на по­мощь Бо­жи­ей Ма­те­ри, чем на соб­ствен­ные си­лы, ра­бо­та сна­ча­ла шла успеш­но. Но ко­гда бы­ли на­пи­са­ны одеж­ды и он при­сту­пил к на­пи­са­нию Бо­же­ствен­ных ли­ков, ра­бо­та оста­но­ви­лась: ико­но­пи­сец ни­как не мог на­пи­сать ли­ки хо­ро­шо. Афон­ские ино­ки, уте­шая се­бя и скор­бев­ше­го ико­но­пис­ца, со­ве­то­ва­ли ему мо­лить­ся Ма­те­ри Бо­жи­ей о по­мо­щи. Ге­ор­гий так и по­сту­пил: он стал су­гу­бо по­стить­ся и мо­лить­ся.
Од­на­жды он про­вел весь день в мо­лит­ве, а на сле­ду­ю­щее утро по­шел в ма­стер­скую. По­дой­дя к иконе, он с изум­ле­ни­ем уви­дел, что ли­ки Бо­го­ма­те­ри и Мла­ден­ца Хри­ста, над на­пи­са­ни­ем ко­то­рых он столь­ко вре­ме­ни без­успеш­но тру­дил­ся, уже го­то­вы. Бла­го­го­вей­ный тре­пет объ­ял ико­но­пис­ца, и он не смел при­кос­нуть­ся ки­стью к ли­кам, изо­бра­жен­ным на иконе с пол­ным со­вер­шен­ством.
Из­ве­стие о про­ис­шед­шем чу­де рас­про­стра­ни­лось по го­ро­ду, и мно­же­ство на­ро­да ста­ло при­хо­дить к чу­дес­ной иконе, так что ино­кам с тру­дом уда­лось пе­ре­не­сти ее в свой дом. Ино­ки со­об­щи­ли о слу­чив­шем­ся Прео­свя­щен­но­му Кал­ли­ни­ку Ми­клес­ку, ис­пол­няв­ше­му долж­ность мит­ро­по­ли­та. Он осви­де­тель­ство­вал ико­ну и при­знал со­вер­шив­ше­е­ся чу­дом. Бы­ло со­вер­ше­но во­до­освя­ще­ние и толь­ко то­гда до­пу­сти­ли на­род к чу­до­твор­ной иконе, от ко­то­рой ста­ли со­вер­шать­ся ис­це­ле­ния боль­ных.
По­кло­нить­ся свя­той иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри при­хо­ди­ли не толь­ко пра­во­слав­ные хри­сти­ане, но и лю­ди дру­гих ис­по­ве­да­ний, в том чис­ле и евреи. Так, од­на ев­рей­ская жен­щи­на, ко­то­рой гро­зи­ла смерть, по­лу­чив бла­го­дат­ную по­мощь от свя­той ико­ны, при­ня­ла свя­тое Кре­ще­ние со всем се­мей­ством.
По до­ро­ге на Афон от свя­той ико­ны Са­мо­на­пи­сав­шей­ся так­же со­вер­ша­лись чу­де­са. В г. Га­ла­це один ху­дож­ник, узнав об иконе, вы­ска­зал неве­рие в ее чу­до­твор­ную си­лу. Ко­гда он по­до­шел к иконе, то уви­дел лик Бо­жи­ей Ма­те­ри пе­ре­ме­нив­шим­ся и столь гроз­ным, что при­шел в ужас и рас­ка­ял­ся.
Ко­гда ино­ки вер­ну­лись в свой скит, то за­ста­ли од­но­го из бра­тии тя­же­ло бо­ля­щим: он ед­ва по­да­вал при­зна­ки жиз­ни и не мог да­же го­во­рить. Его под­нес­ли к при­не­сен­ной чу­до­твор­ной иконе, а в ке­лию он вер­нул­ся уже сам. Так­же про­ис­хо­ди­ли и дру­гие ис­це­ле­ния боль­ных и бес­но­ва­тых.
Са­мо­на­пи­са­ние ли­ков на свя­той иконе про­изо­шло в июне 1863 го­да, а празд­но­ва­ние в честь чу­до­твор­но­го об­ра­за бы­ло уста­нов­ле­но 12(25) июля.

Память святых отцов шести Вселенских Соборов, в бли­жай­шую неделю(воскресение) к 29 июля.



В неде­лю, бли­жай­шую к 16/29 июля, Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь празд­ну­ет па­мять свя­тых от­цов ше­сти Все­лен­ских Со­бо­ров, ко­то­рые ста­ли воз­мож­ны толь­ко то­гда, ко­гда Рим­ская им­пе­рия при­зна­ла хри­сти­ан­ство за­кон­ной ре­ли­ги­ей. До это­го она не при­зна­ва­ла хри­сти­ан­ство, и по Рим­ско­му за­ко­но­да­тель­ству оно счи­та­лась ере­сью, и под­ле­жа­ло уни­что­же­нию. Как нель­зя бы­ло че­ка­нить мо­не­ту ни­ко­му, кро­ме Рим­ско­го им­пе­ра­то­ра, так­же и за­пре­ще­но бы­ло со­зда­вать свою ре­ли­гию, что счи­та­лось пре­ступ­ле­ни­ем про­тив го­су­дар­ства.
Но иуде­ев, ко­то­рые не по­чи­та­ли им­пе­ра­то­ра как бо­га и идо­лам жерт­вы не при­но­си­ли, ни­кто не пре­сле­до­вал. Как толь­ко ста­ли по­ни­мать, что хри­сти­ан­ство — не иуда­изм, а со­вер­шен­но но­вая ре­ли­гия, ста­ли дей­ство­вать за­ко­ны Рим­ской им­пе­рии, и хри­сти­ан ста­ли гнать, как сек­ту, как ересь опас­ную для го­су­дар­ства.
Но при Им­пе­ра­то­ре Кон­стан­тине слу­чи­лось чу­до, его мать Еле­на бы­ла хри­сти­ан­кой, а са­мо­му Им­пе­ра­то­ру бы­ло яв­ле­но зна­ме­ние на небе Крест, с ко­то­рым он и по­бе­дил сво­е­го про­тив­ни­ка, и стал Им­пе­ра­то­ром всей Рим­ской им­пе­рии, За­пад­ной и Во­сточ­ной. С ним и про­изо­шел за­тем чу­дес­ный пе­ре­во­рот, он при­знал хри­сти­ан­ство на­равне с дру­ги­ми офи­ци­аль­ны­ми ре­ли­ги­я­ми, и со­брал в 325 го­ду в Ни­кее пер­вый Все­лен­ский со­бор.
Пра­во­слав­ная Цер­ковь при­зна­ет семь Свя­тых Все­лен­ских Со­бо­ров: Ни­кей­ский I (325 г., про­тив ере­си Ария); Кон­стан­ти­но­поль­ский I (381 г., про­тив ере­си Ма­ке­до­ния); Ефес­ский (431 г., про­тив ере­си Несто­рия); Хал­ки­дон­ский (451 г., про­тив ере­си мо­но­фи­зи­тов); Кон­стан­ти­но­поль­ский II (553 г., «О трех гла­вах»); Кон­стан­ти­но­поль­ский III (680–681 гг., про­тив ере­си мо­но­фе­ли­тов); Ни­кей­ский II (787 г., про­тив ере­си ико­но­бор­цев). А ли­тур­ги­че­ское празд­но­ва­ние свя­тым от­цам ше­сти Со­бо­ров объ­яс­ня­ет­ся тем, что седь­мой Все­лен­ский Со­бор был при­зван та­ко­вым на По­мест­ном Кон­стан­ти­но­поль­ском Со­бо­ре в 879-880 гг., то­гда как каж­дый из ше­сти был утвер­жден Все­лен­ским на сле­ду­ю­щем за ним.
Смысл осо­бо­го по­чи­та­ния свя­тых от­цов Все­лен­ских Со­бо­ров за­клю­ча­ет­ся в том, что толь­ко они (Со­бо­ры) об­ла­да­ли да­ром вы­но­сить непо­гре­ши­мые и «для всех по­лез­ные» опре­де­ле­ния в об­ла­сти хри­сти­ан­ской ве­ры и цер­ков­но­го бла­го­че­стия в кри­зис­ные мо­мен­ты цер­ков­ной ис­то­рии. Крат­кий итог дог­ма­ти­че­ско­го бо­го­сло­вия свя­тых от­цов ше­сти Все­лен­ских Со­бо­ров от­ра­жен в пер­вом со­бор­ном пра­ви­ле Трулль­ско­го Со­бо­ра (691 г.), став­ше­го про­дол­же­ни­ем VI Все­лен­ско­го (III Кон­стан­ти­но­поль­ско­го). Кро­ме дог­ма­ти­че­ской де­я­тель­но­сти, свя­тые от­цы Все­лен­ских Со­бо­ров вы­ра­ба­ты­ва­ли пра­ви­ла, слу­жа­щие к упо­ря­до­че­нию цер­ков­ной дис­ци­пли­ны. Цер­ковь ни­ко­гда не от­сту­па­ет от преж­них дог­ма­ти­че­ских опре­де­ле­ний, вы­ра­бо­тан­ных цер­ков­ных ка­но­нов и не за­ме­ня­ет их но­вы­ми.
Все Со­бо­ры про­хо­ди­ли в пер­вое ты­ся­че­ле­тие. Пер­вые два Все­лен­ских Со­бо­ра бы­ли по­свя­ще­ны во­про­сам три­а­до­ло­ги­че­ским, уточ­ня­лось и фор­му­ли­ро­ва­лось уче­ние о Свя­той Тро­и­це: От­це и Сыне, и Свя­том Ду­хе.
А со Вто­ро­го по Ше­стой Все­лен­ские Со­бо­ры бы­ли Со­бо­ры хри­сто­ло­ги­че­ские, на ко­то­рых фор­му­ли­ро­ва­лось уче­ние о Ли­це и двух при­ро­дах Бо­го­че­ло­ве­ка Иису­са Хри­ста. И по­след­ний Седь­мой Все­лен­ский Со­бор был Со­бо­ром ико­но­бор­че­ским, по­свя­щен борь­бе с ико­но­бор­че­ской ере­сью.
По про­ше­ствии двух ты­сяч лет и бла­го­да­ря свя­тым от­цам Все­лен­ских Со­бо­ров мы зна­ем, как нуж­но ве­рить, и, от­кры­вая лю­бую книж­ку по дог­ма­ти­че­ско­му бо­го­сло­вию, мы ви­дим, что все ве­ро­учи­тель­ные по­ло­же­ния рас­кры­ва­ют­ся нам по по­ряд­ку. Но да­ле­ко не так бы­ло в са­мом на­ча­ле жиз­ни Церк­ви. Это во­все не озна­ча­ет, что Цер­ковь не зна­ла, как ве­рить и не име­ла дог­ма­ти­че­ской ба­зы. Зна­ла, как ве­рить, и все дог­ма­ты Церк­ви бы­ли за­ло­же­ны со дня об­ра­зо­ва­ния Церк­ви ее Ос­но­ва­те­лем Иису­сом Хри­стом в день Пя­ти­де­сят­ни­цы, в день Свя­та­го Ду­ха, со­шед­ше­го на Апо­сто­лов. Вся дог­ма­ти­ка, все ве­ро­учи­тель­ные по­ло­же­ния в за­ча­точ­ном ви­де хра­ни­лись в Церк­ви. И Цер­ковь не при­ду­мы­ва­ла дог­ма­ты, а до­ста­ва­ла то, что на­хо­ди­лось в ее нед­рах, рас­кры­ва­ла эти ве­ро­учи­тель­ные по­ло­же­ния. И не ра­цио­на­ли­сти­че­ски Цер­ковь жи­ла эти­ми дог­ма­та­ми, а фор­му­ли­ро­вать ра­цио­наль­но свою дог­ма­ти­ку Цер­ковь бы­ла вы­нуж­де­на, ко­гда на­чи­на­лась по­ле­ми­ка с ка­кой-то оче­ред­ной ере­сью. То есть дог­ма­ты фор­му­ли­ро­ва­лись от про­тив­но­го, как ар­гу­мен­ты. Фор­му­ли­руя дог­ма­ты, она на­ста­и­ва­ла на том, что дог­ма­ты прин­ци­пи­аль­но необ­хо­ди­мы, как всей Церк­ви, так и каж­до­му хри­сти­а­ни­ну для до­сти­же­ния спа­се­ния, для до­сти­же­ния веч­ной жиз­ни.
Еще Апо­сто­лы за­пре­ща­ли ма­лей­шее от­кло­не­ние от чи­сто­ты пра­во­слав­но­го ве­ро­уче­ния. В По­сла­нии к га­ла­там Апо­стол Па­вел го­во­рит, что «да­же ес­ли бы мы, или ан­гел с неба ста­ли бла­го­вест­во­вать вам не то, че­му вы бы­ли на­уче­ны, да бу­дет ана­фе­ма». Из че­го мы мо­жем сде­лать вы­вод, что дог­ма­ты очень важ­ны в де­ле спа­се­ния. Сей­час су­ще­ству­ет, к со­жа­ле­нию, точ­ка зре­ния адог­ма­ти­че­ская о том, что са­мым глав­ным в жиз­ни хри­сти­а­ни­на, ре­ли­ги­оз­но­го че­ло­ве­ка яв­ля­ет­ся нрав­ствен­ность. А дог­ма­ты оста­ют­ся чем-то вто­ро­сте­пен­ным по от­но­ше­нию к нрав­ствен­но­сти. Эта тен­ден­ция по сли­я­нию раз­ных ре­ли­гий и тео­рий, в ко­то­рой глав­ное – нрав­ствен­ность, мо­раль, а не дог­мат. Это да­ле­ко не так: без пра­виль­но­го ве­ро­уче­ния, без ис­тин­но­го по­зна­ния Бо­га, ко­то­рое Бог нам Сам от­крыл о Се­бе на стра­ни­цах Свя­щен­но­го Пи­са­ния, невоз­мож­но до­сти­же­ние и то­го нрав­ствен­но­го иде­а­ла, о ко­то­ром нам го­во­рят за­щит­ни­ки нрав­ствен­ной идеи в ре­ли­ги­ях.
У каж­дой ре­ли­гии есть нрав­ствен­ные за­ко­ны, но есть прин­ци­пи­аль­ное дог­ма­ти­че­ское раз­ли­чие. Так что та­кое дог­ма­ты? Ве­ро­учи­тель­ные ис­ти­ны, некие ду­хов­ные ак­си­о­мы, ко­то­рые нам от­кры­ты Са­мим Гос­по­дом. Они неиз­ме­ня­е­мы и неиз­мен­ны так­же, как неиз­ме­ня­е­мо и неиз­мен­но Са­мо Бо­же­ство. Все­гда бы­ли есть и оста­ют­ся та­ки­ми, ка­ков Сам Бог. Дог­ма­ты яв­ля­ют­ся рам­ка­ми, ко­то­рые фор­ми­ру­ют пра­виль­ное ду­хов­но-нрав­ствен­ное устро­е­ние, со­сто­я­ние че­ло­ве­ка. По­вре­жда­ет­ся дог­мат, де­фор­ми­ру­ет­ся и нрав­ствен­ность, де­фор­ми­ру­ет­ся вся осталь­ная ду­хов­ная жизнь. Дог­ма­ты го­во­рят о том, как нуж­но ве­рить, и как не нуж­но ве­рить.
Ес­ли мы по­смот­рим на дог­ма­ти­че­ские фор­му­ли­ров­ки Все­лен­ских Со­бо­ров то уви­дим, что на­ча­ло их фор­му­ли­ру­ет­ся так «аще ес­ли кто ве­ру­ет так-то и так, то бу­дет ана­фе­ма. Аще кто не ве­ру­ет так-то и так, да бу­дет ана­фе­ма». Дог­ма­ты очер­чи­ва­ют об­ласть Тай­ны, об­ласть Бо­же­ствен­но­го и по­ка­зы­ва­ют, что вне этих ра­мок, вне этих гра­ниц на­чи­на­ет­ся ересь, на­чи­на­ют­ся за­блуж­де­ния. Дог­мат – это, ес­ли упро­щен­но, что-то вро­де ука­за­те­ля на до­ро­ге, без ко­то­ро­го мож­но за­блу­дить­ся, а здесь дог­мат – ука­за­тель на до­ро­ге ве­ры. Без дог­ма­та невоз­мож­но и до­сти­же­ние ис­тин­ной нрав­ствен­но­сти.
По­это­му свя­тые от­цы уде­ля­ли мно­го вни­ма­ния во­про­сам ве­ро­уче­ния, и не про­сто уде­ля­ли, но и шли на му­че­ния и стра­да­ния, на ис­по­вед­ни­че­ство и му­че­ни­че­ство за чи­сто­ту Пра­во­слав­ной ве­ры. Это яв­ля­ет­ся от­ве­том тем лю­дям, ко­то­рые го­во­рят, что дог­ма­ты неваж­ны. Ес­ли бы они бы­ли неваж­ны, то свя­тые от­цы не шли бы за ве­ру на смерть.

Апостол от 70-ти Акила, епископ Гераклейский, память 27 июля.



Свя­той Аки­ла, апо­стол от 70-ти, был уче­ни­ком апо­сто­ла Пав­ла и по­став­лен им епи­ско­пом в Ге­рак­лее.

До об­ра­ще­ния в хри­сти­ан­ство жил вме­сте с же­ной сво­ей При­с­кил­лой в Ита­лии, а за­тем пе­ре­се­лил­ся в Ко­ринф, где пи­тал­ся тру­да­ми рук сво­их, вла­дея ма­стер­ством де­ла­те­ля па­ла­ток. В это вре­мя сю­да при­шел апо­стол Па­вел, про­по­ве­дуя Хри­ста. Оста­но­вив­шись у Аки­лы с При­с­кил­лой, он на­учил их ве­ре во Хри­ста и кре­стил их.

По­слан­ный сво­им учи­те­лем апо­сто­лом Пав­лом, апо­стол Аки­ла про­по­ве­до­вал сло­во Бо­жие в Азии, Аха­ии и Ирак­лии, при­вел ко спа­се­нию ве­ли­кое мно­же­ство душ че­ло­ве­че­ский, об­ра­тив языч­ни­ков от идоль­ско­го слу­же­ния и кре­стив их.

Про­хо­дил он и по дру­гим стра­нам, про­по­ве­дуя вез­де Цар­ство Бо­жие, про­све­щая свя­той ве­рой, со­кру­шая идо­лов, воз­дви­гая церк­ви и по­став­ляя свя­щен­ни­ков. Свя­тая му­че­ни­ца При­с­кил­ла усерд­но по­мо­га­ла апо­сто­лу Аки­ле в его про­по­вед­ни­че­ском слу­же­нии. Пре­тер­пев нема­ло на­па­стей, они бы­ли му­че­ни­че­ски уби­ты невер­ны­ми.

Равноапостольный великий князь Владимир, во Святом Крещении Василий, память 28 июля.



Князь Вла­ди­мир был сы­ном Свя­то­сла­ва от древ­лян­ской княж­ны Ма­лу­ши. Ро­дил­ся он в 963 го­ду. Вос­пи­ты­вал Вла­ди­ми­ра брат его ма­те­ри, языч­ник Доб­ры­ня. В 972 го­ду князь Вла­ди­мир стал пра­вить Нов­го­ро­дом. В 980 г. в раз­гар вой­ны меж­ду бра­тья­ми Вла­ди­мир по­шел на Ки­ев, в ко­то­ром кня­жил его стар­ший брат Яро­полк. По­бе­див бра­та, Вла­ди­мир стал пра­вить в Ки­е­ве. Он за­во­е­вал Га­ли­цию, сми­рил вя­ти­чей, во­е­вал с пе­че­не­га­ми, рас­про­стра­нил пре­де­лы сво­ей дер­жа­вы от Бал­тий­ско­го мо­ря на се­ве­ре до ре­ки Буг на юге. У него бы­ло пять жен и мно­го­чис­лен­ные на­лож­ни­цы. На Ки­ев­ских го­рах он уста­но­вил идо­лов, ко­то­рым ста­ли при­но­сить че­ло­ве­че­ские жерт­вы. То­гда по­гиб­ли за Хри­ста ва­ря­ги Фе­о­дор и Иоанн. Об­сто­я­тель­ства их смер­ти про­из­ве­ли на Вла­ди­ми­ра силь­ное впе­чат­ле­ние, и он на­чал со­мне­вать­ся в ис­тин­но­сти язы­че­ской ве­ры.

По при­гла­ше­нию кня­зя в Ки­ев при­хо­ди­ли про­по­вед­ни­ки из раз­ных стран: по­слы от бол­гар-му­суль­ман, жив­ших за Вол­гой, нем­цы-ла­ти­няне, иудеи и гре­ки. Князь рас­спра­ши­вал об их ве­ре, и каж­дый пред­ла­гал ему свою ве­ру. Но са­мое силь­ное впе­чат­ле­ние про­из­вел на него пра­во­слав­ный гре­че­ский про­по­вед­ник, ко­то­рый в за­клю­че­ние сво­ей бе­се­ды по­ка­зал ему кар­ти­ну Страш­но­го су­да. По со­ве­ту бо­яр Вла­ди­мир от­пра­вил де­сять муд­рых му­жей, чтобы ис­пы­тать на ме­сте, чья ве­ра луч­ше. Ко­гда эти рус­ские по­слы при­бы­ли в Кон­стан­ти­но­поль, то ве­ли­ко­ле­пие Со­фий­ско­го хра­ма, строй­ное пе­ние при­двор­ных пев­чих и тор­же­ствен­ность пат­ри­ар­шей служ­бы тро­ну­ли их до глу­би­ны ду­ши: «Мы не зна­ли, – го­во­ри­ли они по­том Вла­ди­ми­ру, – на зем­ле мы сто­я­ли или на небе». А бо­яре тут же ему за­ме­ти­ли: «Ес­ли бы ве­ра гре­че­ская не бы­ла луч­ше дру­гих вер, не при­ня­ла бы ее баб­ка твоя Оль­га – муд­рей­шая из лю­дей».

Вла­ди­мир ре­шил кре­стить­ся, но не хо­тел под­чи­нять Русь гре­кам. По­это­му вско­ре по­сле воз­вра­ще­ния по­слов Вла­ди­мир по­шел вой­ной на гре­ков и взял Хер­со­нес. От­сю­да он от­пра­вил по­слов в Кон­стан­ти­но­поль к им­пе­ра­то­рам Ва­си­лию и Кон­стан­ти­ну с тре­бо­ва­ни­ем ру­ки сест­ры их, ца­рев­ны Ан­ны. Те от­ве­ча­ли ему, что ца­рев­на мо­жет быть же­ной толь­ко хри­сти­а­ни­на. То­гда Вла­ди­мир объ­явил, что же­ла­ет при­нять хри­сти­ан­скую ве­ру. Но преж­де, чем неве­ста при­бы­ла в Хер­со­нес, Вла­ди­мир был по­ра­жен сле­по­той.

В та­ком со­сто­я­нии, по­доб­но апо­сто­лу Пав­лу, он по­знал свою ду­хов­ную немощь и при­го­то­вил­ся к ве­ли­ко­му та­ин­ству воз­рож­де­ния. Ца­рев­на, при­быв­шая в Хер­со­нес, по­со­ве­то­ва­ла ему по­спе­шить с Кре­ще­ни­ем. Вла­ди­мир кре­стил­ся (988 г.) и был на­име­но­ван Ва­си­ли­ем. При вы­хо­де из ку­пе­ли он про­зрел ду­шев­ны­ми и те­лес­ны­ми оча­ми и в из­быт­ке ра­до­сти вос­клик­нул: «Те­перь я по­знал ис­тин­но­го Бо­га!».

Воз­вра­тив­шись в Ки­ев в со­про­вож­де­нии кор­сун­ских и гре­че­ских свя­щен­ни­ков, Вла­ди­мир преж­де все­го пред­ло­жил кре­стить­ся сво­им две­на­дца­ти сы­но­вьям, и они кре­сти­лись в од­ном ис­точ­ни­ке, из­вест­ном в Ки­е­ве под име­нем Кре­ща­ти­ка. Вслед за ни­ми кре­сти­лись мно­гие бо­яре. Меж­ду тем Вла­ди­мир при­сту­пил к ис­треб­ле­нию идо­лов, и глав­ный из них, идол Пе­рун, был при­вя­зан к кон­ско­му хво­сту, с по­ру­га­ни­ем со­вле­чен с го­ры и бро­шен в Днепр. За низ­вер­же­ни­ем идо­лов по­сле­до­ва­ло огла­ше­ние на­ро­да еван­гель­ской про­по­ве­дью. Хри­сти­ан­ские свя­щен­ни­ки со­би­ра­ли на­род и на­став­ля­ли его в свя­той ве­ре. На­ко­нец, свя­той Вла­ди­мир объ­явил в Ки­е­ве, чтобы все жи­те­ли, бо­га­тые и убо­гие, яви­лись в опре­де­лен­ный день на ре­ку для при­ня­тия Кре­ще­ния. Ки­ев­ляне спе­ши­ли ис­пол­нить во­лю кня­зя, рас­суж­дая так: «Ес­ли бы но­вая ве­ра не бы­ла луч­ше, то князь и бо­яре ее бы не при­ня­ли».

В на­зна­чен­ный день жи­те­ли Ки­е­ва со­бра­лись на бе­рег Дне­пра. Сю­да явил­ся сам Вла­ди­мир с хри­сти­ан­ски­ми свя­щен­ни­ка­ми. Все ки­ев­ляне во­шли в ре­ку, кто по шею, кто по грудь; взрос­лые дер­жа­ли на ру­ках мла­ден­цев; свя­щен­ни­ки на бе­ре­гу чи­та­ли мо­лит­вы, а свя­той Вла­ди­мир, объ­ятый вос­тор­гом, мо­лил­ся Бо­гу и по­ру­чал Ему се­бя и свой на­род.

По­сле Ки­е­ва и его окрест­но­стей свя­тая ве­ра бы­ла на­саж­де­на в Нов­го­ро­де. Пер­вый ки­ев­ский мит­ро­по­лит Ми­ха­ил в 990 г. при­был сю­да с ше­стью епи­ско­па­ми в со­про­вож­де­нии Доб­ры­ни, дя­ди свя­то­го Вла­ди­ми­ра. Сна­ча­ла нис­про­верг­ли идо­ла Пе­ру­на, как и в Ки­е­ве, вла­чи­ли по зем­ле и вверг­ли в ре­ку Вол­хов; по­сле это­го огла­ша­ли и кре­сти­ли на­род. Из Нов­го­ро­да мит­ро­по­лит Ми­ха­ил в со­про­вож­де­нии че­ты­рех епи­ско­пов и Доб­ры­ни при­был в Ро­стов и здесь кре­стил мно­гих, ру­ко­по­ло­жил пре­сви­те­ров и воз­двиг храм. Впро­чем, язы­че­ство дол­го дер­жа­лось в Ро­сто­ве, так что пер­вые два епи­ско­па Ро­стов­ские, свя­тые Фе­о­дор и Ила­ри­он, по­сле мно­гих уси­лий в борь­бе с язы­че­ством вы­нуж­де­ны бы­ли оста­вить свою ка­фед­ру. Для ис­ко­ре­не­ния язы­че­ства и утвер­жде­ния свя­той ве­ры мно­го здесь по­тру­ди­лись свя­тые епи­ско­пы Леон­тий и Ис­а­ия и пре­по­доб­ный Ам­вро­сий, ар­хи­манд­рит ос­но­ван­ной им Ро­стов­ской оби­те­ли.

В 992 го­ду свя­тая ве­ра бы­ла на­саж­де­на в Суз­даль­ском крае. Сю­да при­был свя­той князь Вла­ди­мир с дву­мя епи­ско­па­ми. Суз­даль­цы охот­но кре­сти­лись.

Де­ти свя­то­го Вла­ди­ми­ра, ко­то­рым он раз­дал уде­лы, за­бо­ти­лись о рас­про­стра­не­нии и утвер­жде­нии хри­сти­ан­ства в под­власт­ных ему об­ла­стях.

Скончался св. равноапостольный князь Владимир 15 июля 1015 г. в любимом своем селе Берестове и был погребен в Десятинной церкви. Часть его святых мощей хранилась в Софийском соборе, созданном сыном его великим князем Ярославом Мудрым.

Cвятые отцы IV Вселенского Собора, память 29 июля.



Чет­вер­тый Все­лен­ский Со­бор, на ко­то­ром при­сут­ство­ва­ли 630 епи­ско­пов, со­сто­ял­ся в 451 го­ду в го­ро­де Хал­ки­доне при им­пе­ра­то­ре Мар­ки­ане (450–457). Еще при жиз­ни им­пе­ра­то­ра Фе­о­до­сия II (408–450) в 448 го­ду Ев­се­вий, епи­скоп До­ри­лей­ский, до­нес Со­бо­ру, быв­ше­му в Кон­стан­ти­но­по­ле при свя­том Пат­ри­ар­хе Фла­виане, на пред­сто­я­те­ля од­но­го из сто­лич­ных мо­на­сты­рей ар­хи­манд­ри­та Ев­ти­хия, ко­то­рый из неуме­рен­ной рев­но­сти про­тив ду­ше­па­губ­ной ере­си Несто­рия впал в дру­гую край­ность и на­чал утвер­ждать, что в Иису­се Хри­сте че­ло­ве­че­ское есте­ство при ипо­стас­ном со­еди­не­нии бы­ло со­вер­шен­но по­гло­ще­но Бо­же­ским, вслед­ствие че­го утра­ти­ло все, свой­ствен­ное че­ло­ве­че­ской при­ро­де, кро­ме лишь ви­ди­мо­го об­ра­за, так что по­сле со­еди­не­ния в Иису­се Хри­сте оста­лось толь­ко од­но есте­ство (Бо­же­ское), ко­то­рое в ви­ди­мом те­лес­ном об­ра­зе жи­ло на зем­ле, стра­да­ло, умер­ло и вос­крес­ло.

Со­бор осу­дил лже­учи­те­ля. Но ере­си­арх имел за­щи­ту при им­пе­ра­тор­ском дво­ре и на­хо­дил­ся в тес­ных свя­зях с ере­ти­ком Ди­о­ско­ром, пре­ем­ни­ком свя­ти­те­ля Ки­рил­ла на пат­ри­ар­шей Алек­сан­дрий­ской ка­фед­ре. Ев­ти­хий об­ра­тил­ся к им­пе­ра­то­ру с жа­ло­бой на неспра­вед­ли­вость осуж­де­ния и тре­бо­вал су­да Все­лен­ско­го Со­бо­ра на сво­их про­тив­ни­ков, ко­то­рых по­до­зре­вал в несто­ри­ан­стве. Же­лая успо­ко­ить Цер­ковь, Фе­о­до­сий раз­ре­шил со­звать Чет­вер­тый Все­лен­ский Со­бор в 449 го­ду в Ефе­се. Этот со­бор в ле­то­пи­сях Церк­ви за­клей­мен име­нем «раз­бой­ни­чье­го». Ди­о­скор, по­став­лен­ный от им­пе­ра­то­ра пред­се­да­те­лем со­бо­ра, вла­ды­че­ство­вал дик­та­тор­ски, упо­треб­ляя угро­зы и яв­ное на­си­лие. Ев­ти­хий был оправ­дан, а свя­ти­тель Фла­виан осуж­ден.

В 450 го­ду Фе­о­до­сий умер. Его сест­ра Пульхе­рия воз­ве­ла с со­бой на пре­стол Мар­ки­а­на. Уми­ре­ние Церк­ви бы­ло де­лом пер­вой необ­хо­ди­мо­сти. Все­лен­ский Со­бор был на­зна­чен на 451 год. Пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский, свя­той Ана­то­лий, был пред­се­да­те­лем Со­бо­ра. Ди­о­скор с пер­во­го за­се­да­ния был ли­шен ме­ста меж­ду при­сут­ству­ю­щи­ми, а на тре­тьем осуж­ден со все­ми сво­и­ми сто­рон­ни­ка­ми. Всех за­се­да­ний Со­бо­ра бы­ло 16. Свя­тые от­цы еди­но­душ­но про­из­нес­ли про­кля­тие на ересь Ев­ти­хия. На ос­но­ва­нии по­сла­ний свя­ти­те­ля Ки­рил­ла Алек­сан­дрий­ско­го и Па­пы Льва Ве­ли­ко­го от­цы Со­бо­ра ре­ши­ли: «По­сле­дуя свя­тым от­цам, все со­глас­но по­уча­ем ис­по­ве­до­вать од­но­го и То­го же Сы­на, Гос­по­да на­ше­го Иису­са Хри­ста, со­вер­шен­но­го в Бо­же­стве и со­вер­шен­но­го в че­ло­ве­че­стве, ис­тин­но Бо­га, ис­тин­но Че­ло­ве­ка, То­го же из ра­зум­ной ду­ши и те­ла, Еди­но­сущ­но­го От­цу по Бо­же­ству и То­го же еди­но­сущ­но­го нам по че­ло­ве­че­ству, во всем по­доб­но­го нам, кро­ме гре­ха, рож­ден­но­го преж­де ве­ков от От­ца по Бо­же­ству, а в по­след­ние дни ра­ди нас и ра­ди на­ше­го спа­се­ния от Ма­рии Де­вы Бо­го­ро­ди­цы по че­ло­ве­че­ству, од­но­го и То­го же Хри­ста, Сы­на Гос­по­да, Еди­но­род­но­го, в двух есте­ствах нес­лит­но, неиз­мен­но, нераз­дель­но, нераз­луч­но по­зна­ва­е­мо­го, так что со­еди­не­ни­ем ни­сколь­ко не на­ру­ша­ет­ся раз­ли­чие двух естеств, тем бо­лее со­хра­ня­ет­ся свой­ство каж­до­го есте­ства и со­еди­ня­ет­ся в од­но Ли­цо и од­ну Ипо­стась, – не на два ли­ца рас­се­ка­е­мо­го или раз­де­ля­е­мо­го, но од­но­го и То­го же Сы­на, Еди­но­род­но­го, Бо­га Сло­ва, Гос­по­да Иису­са Хри­ста, как в древ­но­сти про­ро­ки учи­ли о Нем и как Сам Гос­подь Иисус Хри­стос на­учил нас, и как пре­дал нам Сим­вол от­цов».

В двух по­след­них за­се­да­ни­ях Со­бор из­ло­жил 30 ка­но­нов от­но­си­тель­но цер­ков­ной иерар­хии и дис­ци­пли­ны. Сверх то­го, Со­бор утвер­дил по­ста­нов­ле­ния не толь­ко трех пред­ше­ство­вав­ших Все­лен­ских Со­бо­ров, но и По­мест­ных: Ан­кир­ско­го, Неоке­са­рий­ско­го, Ган­гр­ско­го, Ан­тио­хий­ско­го и Ла­оди­кий­ско­го, быв­ших в IV ве­ке.

Икона Богородицы Святогорская, празднование 30 июля.



История написания чудотворного списка Святогорской иконы Божией Матери, находящегося в Успенском соборе Святогорской Лавры (Укра­и­на, Дон­басс), связана с одним афонским старцем-иконописцем, который посетил Святые Горы вскоре по открытии монастыря в 1844 г. Афонскому иноку очень понравилась Святогорская обитель, ее устав, схожий с афонским, красоты окружающей природы, меловая скала с храмом и пещерами. Будучи бедным, он решил украсить обитель тем искусством, которое хорошо знал, и в дар монастырю написал эту икону. Образ Божией Матери находился долгое время в Иоанно-Предтеченской церкви, в которой в то время молился несший подвиг затвора в меловой скале преподобный Иоанн. Здесь икона была чудесно сохранена не только от сырости, но и от пожара, случившегося в пещерном храме.

Из описи ризницы конца XIX века известно, что Святогорская икона Божией Матери в то время помещалась в деревянном, позолоченном на гольдфарбе киоте, Лики Спасителя и Божией Матери были украшены сребропозлащенными венцами.

Впоследствии икона прославилась чудотворениями и по велению Богородицы была изнесена из пещер. С молебным пением ее носила братия Святогорского монастыря по окрестным селам до самых кровавых революционных годов.

5 октября 1918 г. крестный ход с чудотворной Святогорской иконой Богородицы расположился в одном из домов села Байрачек Купянского уезда. Большевики ночью напали на дом, взломали двери и расстреляли иеромонахов Модеста и Иринарха, иеродиакона Феодота, псаломщика местной церкви, хозяина дома и его дочь. Пять трупов лежали у подножия иконы, стоявшей в луже крови. То, что не мотив грабежа руководил бандитами, видно по словам одного из убийц: «Вы мóлитесь, чтобы Бог наказал большевиков».

В 1922 году во время кампании по изъятию церковных ценностей большевики прежде всего ограбили древнюю Святогорскую чудотворную икону Божией Матери: находившаяся на ней риза была одной из самых драгоценных в обители. После закрытия монастыря местонахождение этой иконы остается неизвестным.

Чудотворный список, сделанный афонским иконописцем, братия монастыря сохраняла во Всехсвятском кладбищенском храме до его закрытия в 1931 году. По свидетельству рабы Божией Евдокии, жительницы города Красный Лиман, некоторое время икона отсутствовала в храме: как впоследствии выяснилось, она находилась на реставрации. До сих пор, если внимательно всмотреться, на Ликах Спасителя и Богоматери видны следы кощунствовавших большевиков — глубокие царапины, закрашенные умелой рукой реставратора. В советское время этот чудотворный список был сохранен благочестивыми людьми. Последним его местопребыванием была церковь в селе Новотроицком Волновахского района.

4 октября 1992 г., в день памяти святителя Димитрия Ростовского, Святогорскую икону Божией Матери торжественно крестным ходом перенесли в Святогорский монастырь и поставили в Успенском соборе. Последний отрезок пути (Славянск — Святые Горы), расстоянием около 32 км, более девяти часов крестный ход шел пешком, а икону несли священнослужители на руках.

В 2002 году икону украсили сребропозлащенной ризой, изготовленной из драгоценных приношений, которые были принесены в дар Богоматери как знак любви и благодарения за полученные исцеления и благодатную помощь.